പ്രകടനപരമായ കൃതികൾ ആധികാരികതയെ അങ്ങേയറ്റത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു-പ്രൊഫ. ഡോ. റൌൾ എഷെൽമാൻ പറയുന്നു 1] പ്രകടന തലത്തിൽ, പ്രകടനവാദം മാന്ത്രിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്നും ഫാന്റസിയിൽ നിന്നും എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു
പാരമ്യത സൌന്ദര്യാത്മകമായി അനുഭവിക്കാനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ചാണ് പ്രകടനവാദം. അതിൽ മാന്ത്രികമോ അതിശയകരമോ ആയ പ്രമേയങ്ങൾ ഉൾപ്പെടണമെന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, അത് ചെയ്യുമ്പോൾ, ഈ തീമുകൾ ഞാൻ ഇരട്ട ഫ്രെയിമിംഗ് എന്ന് വിളിക്കുന്ന നിർദ്ദിഷ്ട ഉപകരണം ഉപയോഗിച്ചാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. സൃഷ്ടിയുടെ മൊത്തം യുക്തിയെ (ബാഹ്യ ഫ്രെയിം) സൃഷ്ടിക്കുള്ളിലെ രംഗങ്ങളുമായി (ആന്തരിക ഫ്രെയിമുകൾ) ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് നമുക്ക് എന്തെങ്കിലും വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയാത്ത വിധത്തിൽ ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അമേരിക്കൻ ബ്യൂട്ടി എന്ന സിനിമ ഇതിന് ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണ്. പുറം ഫ്രെയിമിൽ, മരിച്ച നായകനായ ലെസ്റ്റർ ബർൺഹാം തൻറെ സ്വന്തം പട്ടണത്തിന് മുകളിലൂടെ പറന്ന് തൻറെ നിസ്സാര ജീവിതം മനോഹരമാണെന്ന് പറയുന്നു. ഞങ്ങളും മരിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് പങ്കിടാൻ ഞങ്ങൾ വരുമെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ സൌന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവിശ്വസനീയമായ പ്രസ്താവന ചിത്രത്തിലെ നിരവധി രംഗങ്ങളിലോ ആന്തരിക ഫ്രെയിമുകളിലോ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നു (പ്രത്യേകിച്ച് പ്രശസ്തമായ പ്ലാസ്റ്റിക് ബാഗ് കാറ്റിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നതിൽ). ഒടുവിൽ, നായകനെ വിശ്വസിക്കുകയല്ലാതെ നമുക്ക് മറ്റ് മാർഗമില്ല. ഒന്നുകിൽ നമ്മൾ മൊത്തത്തിൽ അംഗീകരിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യണം എന്ന സ്വയംപര്യാപ്തമായ ഒരു യുക്തിയാണ് സിനിമയ്ക്കുള്ളത്.
ഫാന്റസിയുടെയും മാന്ത്രിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും പരമ്പരാഗത കൃതികൾ വ്യത്യസ്തമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ കൃതികൾക്ക് ഇരട്ട ഫ്രെയിമിന് പകരം ഒരൊറ്റ ഫ്രെയിം ഉണ്ട്. തികച്ചും സാങ്കൽപ്പികമെന്ന് എളുപ്പത്തിൽ തള്ളിക്കളയാൻ കഴിയുന്ന അവിശ്വസനീയമായ കാര്യങ്ങൾ അവ നമുക്ക് അവതരിപ്പിക്കുന്നു.
പോസ്റ്റ്മോഡേണിസത്തിന്റെ സവിശേഷമായ ഒരു വിഭാഗമാണ് മാജിക്കൽ റിയലിസം. അതിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഓവർലാപ്പിംഗ് തലങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, അത് എന്താണ് യഥാർത്ഥവും അല്ലാത്തതും എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമ്മെ തീരുമാനമെടുക്കാതെ വിടുന്നു. ഗബ്രിയേൽ ഗാർസിയ മാർക്വെസിന്റെ ഏകാന്തതയുടെ നൂറു വർഷങ്ങൾ പോലെയുള്ള ഒരു കൃതി ഈ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നോവലിന്റെ അവസാനത്തിൽ എന്താണ് വിശ്വസിക്കേണ്ടതെന്നും എന്ത് വിശ്വസിക്കരുതെന്നും നമുക്കറിയില്ല. ഇതിനു വിപരീതമായി, ഒരു പ്രകടനപരമായ കൃതി, നമ്മുടെ സംശയവാദമുണ്ടായിട്ടും എന്തെങ്കിലും വിശ്വസിക്കാനും വിശ്വാസത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക മനോഭാവം സ്വീകരിക്കാനും നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.
2] ഒരു [സാങ്കൽപ്പിക] ലോകത്തിൻറെ മൊത്തം പ്രകടനത്തെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു?
ജീവിതത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം?
ഒരു പെർഫോമിസ്റ്റിസ്റ്റ് സൃഷ്ടി വായനക്കാരന്റെയോ കാഴ്ചക്കാരന്റെയോ മേൽ മൊത്തത്തിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു. ആ വ്യക്തിയെ അടിസ്ഥാനപരമായും സമ്പൂർണ്ണമായും ബാധിക്കുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം. എന്നിരുന്നാലും, പ്രകടനം നടത്തുന്ന ജോലി ശക്തി ഉപയോഗിച്ച് ഇത് ചെയ്യുന്നതിനാൽ, അത് സ്വീകർത്താവിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്നുള്ള പ്രതിരോധത്തെയും പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നു. പ്രകടനം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇടപെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, തനിക്ക് അല്ലെങ്കിൽ അവൾക്ക് മേൽ എന്തെങ്കിലും അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് ആ വ്യക്തിക്ക് അറിയാവുന്നതിനാൽ ഇതിന് അവ്യക്തമായ ഫലമുണ്ട്. പ്രകടനപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് പ്രചോദനം നൽകാനും എതിർപ്പിനെ പ്രകോപിപ്പിക്കാനും കഴിയും, കാരണം അത് വിശ്വസിക്കാൻ നമ്മെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ ഇത് മതവിശ്വാസം നമുക്ക് മുന്നിൽ ഉയർത്തുന്ന വെല്ലുവിളിക്ക് സമാനമാണ്. വ്യത്യാസമെന്തെന്നാൽ, മതത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സാമൂഹിക ബാധ്യതകളൊന്നും പ്രകടന കലയുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. നമ്മുടെ വിശ്വാസ മനോഭാവം ഒരു സൌന്ദര്യാത്മകമാണ്, പ്രായോഗികമായ അനുഭവമല്ല. എന്നിരുന്നാലും ഈ സൌന്ദര്യാത്മക അനുഭവം നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തെ ക്രിയാത്മകമായ രീതിയിൽ ബാധിക്കും.
3] ജീവിതം തന്നെ പ്രകടനം പോലെയാണോ, അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ട്? പ്രകടനത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന കലാപരമായ ഉപകരണങ്ങൾ കലയിലും സംസ്കാരത്തിലും ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായും ആധിപത്യം പുലർത്തുമ്പോൾ, ജീവിതം തന്നെ പ്രകടനത്തെപ്പോലെയാകും. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ യുഗങ്ങളിലും സംഭവിക്കുന്ന ഒരു മിഥ്യയാണിത്.
ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രകടനപരമായ കാഴ്ചപ്പാടിനെ തത്ത്വചിന്തകർ കൺസ്ട്രക്റ്റിവിസ്റ്റ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ഒരു കാലത്തേക്ക് ഓവർലാപ്പ് ചെയ്യുന്നതായി തോന്നുന്ന നിർമ്മിതികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, നമ്മുടെ വർത്തമാനകാല നിർമ്മിതികൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഭാവി നിർമ്മിതികളാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടാം. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ചെയ്യുന്നത് എളുപ്പമല്ല. പ്രകടനത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന നിർമ്മിതികൾ ക്രമേണ ഉത്തരാധുനികതയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നവയെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയ്ക്ക് നിരവധി വർഷങ്ങളോ പതിറ്റാണ്ടുകളോ എടുത്തേക്കാം.
4] ഒരു എഴുത്തുകാരൻ/കലാകാരൻ പഴയ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പ് ആവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് എത്രമാത്രം വ്യതിചലിക്കണം? പാരമ്പര്യവുമായുള്ള സമൂലമായ വേർപിരിയൽ തന്നെ ഒരു സദ്ഗുണമാണെന്ന ആശയം ആധുനികതയുടെ സവിശേഷതയാണ്. ആധുനികത നവീകരണത്തെ ഏറ്റവും സമൂലമായ അതിരുകളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, പക്ഷേ പുതിയ ശൈലികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ഔപചാരിക സാധ്യതകളും തീർന്നു.
പോസ്റ്റ്മോഡേണിസം പുതുമയെ വിരോധാഭാസമായി, പഴയ ഒന്നിന്റെ ഒരു വകഭേദമായി കാണുന്നു. പഴയതും പുതിയതുമായവയെ കഴിയുന്നത്ര ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാനും അവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അനിശ്ചിതത്വത്തിലാക്കാനും ഇത് ശ്രമിക്കുന്നു.
പൂർണ്ണമായും പുതിയതും മൌലികവുമാണെന്ന് നടിക്കുന്ന കലാസൃഷ്ടികൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല എന്ന അർത്ഥത്തിൽ പ്രകടനവാദം പോസ്റ്റ്മോഡേണിസം പോലെയാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് പ്രകടനശൈലി ഒരു പുതിയ ശൈലിയല്ല. ഇരട്ട ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ വിശ്വാസത്തിന്റെ ഒരു ഭാവം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിൽ അതിന്റെ പുതുമ ഉൾപ്പെടുന്നു.
5) പെർഫോമാറ്റിസത്തിൽ വായനക്കാരന്റെയോ കാഴ്ചക്കാരന്റെയോ പങ്ക് എന്താണ്? പ്രകടനം വായനക്കാരന്റെയോ കാഴ്ചക്കാരന്റെയോ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ, അത് പൂർണ്ണമായും അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ മേൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. കൃതിയെ മൊത്തത്തിൽ സ്വീകരിക്കുകയല്ലാതെ വായനക്കാരനോ കാഴ്ചക്കാരനോ മറ്റ് മാർഗമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ ചട്ടം പോലെ ഇപ്പോഴും ജോലിയുടെ ശക്തിയെ ചെറുക്കും. വിശ്വസിക്കാനോ വിശ്വസിക്കാതിരിക്കാനോ വായനക്കാരനെ/കാഴ്ചക്കാരനെ പ്രകടനപരമായ സൃഷ്ടികൾ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു. അയാൾക്കോ അവൾക്കോ ജോലി മൊത്തത്തിൽ നിരസിക്കുകയോ സ്വീകരിക്കുകയോ ചെയ്യാം. ഏതുതരം നന്മയോടും നല്ല മനോഭാവം പുലർത്താൻ വായനക്കാരനെ പ്രേരിപ്പിക്കാൻ പ്രകടനവാദം ശ്രമിക്കുന്നു.
6) ഈ സമകാലിക സാങ്കേതിക ലോകത്ത്, ഒരു സാംസ്കാരിക ഉൽപ്പന്നത്തിന് ഭൂതകാലമോ ഭാവിയോ ഇല്ലാതെ ഒരു ആധികാരിക വസ്തുവാകാൻ കഴിയുമോ? അനുയോജ്യമായ പദങ്ങളിൽ, അതെ. കലാസൃഷ്ടികളുടെയും സാഹിത്യത്തിന്റെയും പ്രകടനകൃതികൾ നമ്മെ സമ്പൂർണ്ണരാക്കാനും നമ്മെ നിർബന്ധിതരാക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നു.
7)] ഇന്നത്തെ സാഹിത്യ തത്വശാസ്ത്രത്തിൽ ഓർമ്മയ്ക്ക് എന്തെങ്കിലും മൂല്യമുണ്ടോ? പ്രകടനത്തിൽ നാം വിശ്വസിക്കേണ്ട ഒരു ഉത്ഭവാവസ്ഥയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിൽ ഓർമ്മയ്ക്ക് ഒരു മൂല്യമുണ്ട്. മനഃശാസ്ത്രജ്ഞൻ C.G. ജങ്ങിന്റെ ആർക്കിടൈപ്സ് സിദ്ധാന്തം ഓർമ്മയോടുള്ള പ്രകടന മനോഭാവത്തിന് സമാനമാണ്. ഓരോ വ്യക്തിയും അവരുടേതായ രീതിയിൽ വികസിപ്പിക്കുന്ന പുരാവസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ അവബോധം നാമെല്ലാവരും പങ്കിടുന്നുവെന്ന് ജംഗ് കരുതുന്നു. ഒരു പെർഫോമിസ്റ്റിസ്റ്റ് സൃഷ്ടി നമ്മെ "ഓർമ്മിക്കാൻ" പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ഒരു പ്രത്യേക ആർക്കൈപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ ഒറിജിനറി സാഹചര്യത്തിൽ വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്തേക്കാം. ഉദാഹരണത്തിന്, ദി ലൈഫ് ഓഫ് പൈയിൽ, നായകൻ ഒരു യഥാർത്ഥ സാഹചര്യം ഓർക്കുന്നു, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അദ്ദേഹം മാത്രം അതിജീവിച്ച ഒരു കപ്പൽ തകർന്നു.
പോസ്റ്റ്മോഡേണിസം ഓർമ്മയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നു, പക്ഷേ അത് അതിനെ വിരോധാഭാസമായി കണക്കാക്കുന്നു, ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്ന് ഓർമ്മിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഒരിക്കലും ലഭിക്കാത്ത ഒന്നായി. പോസ്റ്റ്മോഡേണിസത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മുൻകാലങ്ങളിൽ കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്ന രീതിയും ഇപ്പോൾ നമ്മൾ അവയെ ഓർക്കുന്ന രീതിയും തമ്മിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും നികത്താനാവാത്ത വിടവ് ഉണ്ട്. ഓർമ്മിക്കുമ്പോൾ, ഭൂതകാലത്തെ പൂർണ്ണമായും വീണ്ടെടുക്കുന്നത് അസാധ്യമാക്കുന്ന ഒരു നൊസ്റ്റാൾജിയയിൽ നാം വീഴുന്നു; ഭൂതകാലവും വർത്തമാനവും പ്രതീക്ഷയില്ലാതെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുന്നു.
8] മെറ്റാഫിസിക്കൽ ഓറിയന്റേഷൻ ഇനി മരണത്തിലും അതിന്റെ പ്രോക്സികളിലും അല്ല, മറിച്ച് സാങ്കൽപ്പികമായി രൂപപ്പെടുത്തിയ അതിരുകടന്ന അവസ്ഥകളിലാണെന്ന് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞു... ഈ അതിരുകടന്നതിന്റെ സാരാംശം എന്താണ് അല്ലെങ്കിൽ അതിരുകടന്നതിന്റെ ലക്ഷ്യം എന്താണ്?
പ്രകടനത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അതിരുകടക്കുന്നതിന് നമുക്ക് മുൻകൂട്ടി സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുന്ന പ്രത്യേക സത്തയോ ലക്ഷ്യമോ ഇല്ല. അല്ലെങ്കിൽ, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അതിന്റെ സാരാംശം അല്ലെങ്കിൽ ലക്ഷ്യം സൌന്ദര്യാത്മകമാണ്, അല്ലാതെ മതപരമല്ല. ഒരു കലാസൃഷ്ടിയിലോ സാഹിത്യത്തിലോ അതിരുകടക്കാനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാനും/അല്ലെങ്കിൽ അനുഭവിക്കാനും പ്രകടനരചനകൾ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു. ഈ അതിരുകടന്ന വികാരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉള്ളടക്കം തീവ്രവും മിക്കവാറും മതപരവുമായ വികാരം മുതൽ മാറ്റത്തിന്റെ ശക്തമായ അനുഭവം വരെ ആകാം. പ്രകടനവാദം നമുക്ക് ഒരു മതപരമായ അനുഭവം ഉണ്ടെന്ന് തോന്നിയേക്കാം, പക്ഷേ അത് മതത്തിന് തുല്യമോ മതത്തിന് പകരമോ അല്ല, കാരണം നമ്മുടെ വിശ്വാസം കലാപരമായ പ്രകടനത്തിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. 9] രചയിതാവ് തിരിച്ചെത്തുന്നുണ്ടോ? രചയിതാവ് മടങ്ങിവരുന്നില്ല, പക്ഷേ ആധികാരികതയാണ്. മാനവിക ചിന്തയിലെ രചയിതാവ് സുസ്ഥിരവും വിശ്വസനീയവുമായ അർത്ഥത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ്, അതിലേക്ക് ഞങ്ങൾ ആഖ്യാന ഫിക്ഷന്റെ ഒരു കൃതി മനസ്സിലാക്കുന്നു. സാങ്കൽപ്പിക സൃഷ്ടിക്കുള്ളിൽ ഞെട്ടിക്കുന്നതും അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുന്നതുമായ ഒരു ഫലമാണ് ആധികാരികത. നമ്മളിൽ സ്വയം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന, എല്ലാം അറിയുന്നതായി തോന്നുന്ന, കഥയെ എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ചോയ്സ് നൽകാത്ത ഒരു ആഖ്യാതാവ് നമ്മെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോഴാണ് ഇത് ഉണ്ടാകുന്നത്. പ്രകടനപരമായ കൃതികൾ ആധികാരികതയെ അങ്ങേയറ്റത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. അവർക്ക് ഇത് രണ്ട് വിധത്തിൽ ചെയ്യാൻ കഴിയും. സർവ്വജ്ഞരായ അല്ലെങ്കിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ശരിയായ ആദ്യ വ്യക്തി കഥാകാരന്മാരുമായി അവർക്ക് ഞങ്ങളെ നേരിടാൻ കഴിയും, അല്ലെങ്കിൽ ആധികാരിക ശക്തികളുള്ള ലളിതമോ വിഡ്ഢിത്തമോ ആയ പ്രതീകങ്ങൾ അവർക്ക് അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, i.e., അവസാനം ശരിയാണെന്ന് മാറുന്നു. ഈ കൃതിയുടെ പിന്നിൽ സ്ഥിരതയുള്ളതും വിശ്വസനീയവുമായ ഒരു എഴുത്തുകാരൻ ഉണ്ടെന്ന തോന്നൽ ആധികാരികത പുനഃസ്ഥാപിക്കണമെന്നില്ല. മറിച്ച്, കൃത്രിമമായി കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നുവെന്ന തോന്നൽ നമുക്കുണ്ട്, മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും അറിയാത്തതുമായ ഒരു എഴുത്തുകാരൻ കൃത്രിമമായി നമ്മുടെ മേൽ അവകാശം നിർബന്ധിക്കുന്നു. രചയിതാവ് (ഒരു ദൈവത്തെപ്പോലെ) അജ്ഞാതനായി തുടരുന്നു, അത് നമ്മെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നതായി തോന്നിയേക്കാം.
10] സാഹിത്യത്തിലെ അലൈംഗികവൽക്കരണം എന്നതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? ആധുനികോത്തര സാഹിത്യവും സംസ്കാരവും അതിർത്തി ലംഘനത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു. ലൈംഗികതയിൽ പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, ലൈംഗികതയുടെ അമിതതയ്ക്കും (അശ്ലീലത) വിവിധ തരത്തിലുള്ള ലൈംഗിക ആഭിമുഖ്യം (ലിംഗഭേദം) കലർത്തുന്നതിനും ഏറ്റവും സാംസ്കാരിക പ്രാധാന്യമുണ്ട് എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഫിക്ഷന്റെ പെർഫോമിസ്റ്റിസ്റ്റ് കൃതികൾ വിപരീതത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു. അവർ ആളുകൾക്ക് ചുറ്റും അവരുടെ ലൈംഗികതയെ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഫ്രെയിമുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നു. അത്തരം കഥാപാത്രങ്ങൾ സ്വമേധയാ പെരുമാറുന്നതിനുപകരം ശുദ്ധതയോടെ പെരുമാറുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത്തരത്തിലുള്ള പവിത്രതയ്ക്ക് ഒരു ധാർമ്മിക ഗുണത്തേക്കാൾ ഔപചാരികമായ ഗുണമുണ്ട്. ഇത് ഇരട്ട ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിലെ ഒരൊറ്റ പ്രകടനത്തിന്റെ ഫലമാണ്, സാർവത്രിക ധാർമ്മിക കോഡ് പിന്തുടരുന്നതിൻ്റെ ഫലമല്ല.
11] അടയാളങ്ങളും സെമിയോട്ടിക്സും കാലഹരണപ്പെട്ടതാണോ? ഇല്ല. എന്നാൽ വസ്തുക്കളുമായുള്ള അവയുടെ ഐക്യത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ നാം അനുഭവിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇരട്ട ഫ്രെയിമിംഗിലൂടെ ഇത് ചെയ്യാൻ പ്രകടനവാദം നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ആന്തരിക ചട്ടക്കൂട് ഒരു വസ്തുവും അടയാളവും തമ്മിലുള്ള ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പുറം ഫ്രെയിം ഈ ഐക്യം വീണ്ടും ഉയർന്ന തലത്തിൽ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ഫലത്തിൽ ജോലി നമ്മൾ വിശ്വസിക്കേണ്ട ഒരു ഭീമാകാരമായ അടയാളമായി മാറുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ഞങ്ങളുടെ വിശ്വാസം സൌന്ദര്യാത്മകമാണ്, പ്രായോഗികമല്ല; അത് സൃഷ്ടിയിൽ മാത്രം പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.
12] സാഹിത്യം ഒരു മനുഷ്യന്റെ കണ്ടെത്തലാണോ? സാഹിത്യ സൃഷ്ടി ഒന്നാമതായി ഒരു വ്യക്തിഗത പ്രവൃത്തിയാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമുണ്ടെങ്കിൽ, ഞാൻ പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുന്നില്ല. ഒരു സാഹിത്യസൃഷ്ടിയെ വിജയകരവും ആകർഷകവുമാക്കുന്നതിന് വ്യക്തിഗത ഭാവനയ്ക്ക് ഏറ്റവും വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. എന്നാൽ വ്യക്തിഗത സൃഷ്ടി ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും മൌലികമോ അദ്വിതീയമോ അല്ല. ഏറ്റവും മിടുക്കരായ കലാകാരന്മാരും എഴുത്തുകാരും പോലും ഉപകരണങ്ങളും ആശയങ്ങളും ശൈലികളും മറ്റുള്ളവരുമായി പങ്കിടുന്നു. ഈ പങ്കിട്ട ഗുണങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നതിനും അവയെ മൊത്തത്തിൽ അർത്ഥമാക്കുന്നതിനും "റൊമാന്റിസിസം", "പോസ്റ്റ്മോഡേണിസം" അല്ലെങ്കിൽ "പെർഫോർമാറ്റിസം" പോലുള്ള ആശയങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്.
13] വിഷയത്തെ സേവിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വലിയ ഉപകരണമാണ് ഭാഷ എന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നു. സൂചകങ്ങളുടെ ശൃംഖല അപ്രസക്തമായ ഒരു വ്യതിചലനമാണോ? പ്രകടനത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വ്യവഹാരവും സൂചകങ്ങളുടെ ചങ്ങലകളും ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിപ്പിക്കുന്നതിന് പുറത്താണ്, അവ കഴിയുന്നത്ര അടയ്ക്കണം. ബാഹ്യചിഹ്നങ്ങളുടെ ഒഴുക്കിൽ നിന്ന് സ്വയം അകന്നുപോയാൽ മാത്രമേ അത് സാധ്യമാകൂ.
14) [പ്രകടനവാദിയായ] രചനയിൽ ആത്മനിഷ്ഠതയ്ക്ക് എന്തെങ്കിലും പ്രസക്തിയുണ്ടോ?
ആത്മനിഷ്ഠത വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സ്വതന്ത്ര ഇടം സൃഷ്ടിക്കാൻ പ്രകടനം നടത്തുന്ന എഴുത്ത് ശ്രമിക്കുന്നു. കാരണം നമ്മൾ ബാഹ്യ സ്വാധീനങ്ങളാൽ (പ്രഭാഷണം, അടയാളങ്ങൾ മുതലായവ) പൂരിതരാണ്. ഇത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമാണ്. വിഷയം എല്ലായ്പ്പോഴും അതിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠതയെ കുറയ്ക്കുകയും അതിനെ കീറുകയും ചെയ്യുന്ന മറ്റെന്തെങ്കിലും കാര്യത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ഒരു മുഴുവൻ വിഷയവും പൂർണ്ണമായും ഒറ്റപ്പെട്ടതാണ്. ആത്മനിഷ്ഠത വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ പ്രകടനവാദം ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ഇത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും എല്ലായ്പ്പോഴും വിജയം ഉറപ്പുനൽകുന്നതുമല്ല.
Translate Text Instantly with our AI
No comments:
Post a Comment