ഉത്തര- ഉത്തരാധുനികത: നിക്കോള ബോറിയയുമായി എം.കെ.ഹരികുമാർ നടത്തിയ അഭിമുഖത്തിൻ്റെ പരിഭാഷ

 "എന്നാൽ നമ്മൾ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടേണ്ടതില്ല, മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ രസകരമായ ഒരു മാധ്യമവുമില്ല. നമ്മുടെ കാലത്തിനനുസരിച്ച്, പൂർണ്ണമായും തൻറെ/അവളുടെ കാലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു കലാകാരന് ബോൾപോയിൻ്റ് പേന ഉപയോഗിച്ച് ചിത്രങ്ങൾ വരയ്ക്കാൻ കഴിയും, അതേസമയം ഇന്റർനെറ്റ് ഉപയോഗിക്കുന്ന മറ്റൊരാൾ ഒരു പഴയ ചിന്ത സൃഷ്ടിക്കും. ഭാഗ്യവശാൽ, ഇവിടെയുള്ള ഷോ മാധ്യമമല്ല... "ദയവായി വിശദീകരിക്കുക. [എന്റെ തന്നെ വാക്കുകളിൽ ഞാൻ ഈ ഭാഗം തിരുത്തി, അത് കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കുന്നു] അത്തരം അല്ലെങ്കിൽ അത്തരം ഉപകരണങ്ങളോ മാധ്യമങ്ങളോ ഉപയോഗിച്ചല്ല നിങ്ങൾ സമകാലികനാകുന്നത്. "സമകാലികം" ("സമകാലിക കല" പോലെ) എന്നതുകൊണ്ട് ഞാൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത് അതിന്റെ കാലവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും ഉത്തരം നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു കലയാണ്. ഒരു കലാകാരൻ അവൻ/അവൾ ജീവിക്കുന്ന നിർമ്മാണ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ സമകാലികനാണ്. ഈ ഉൽപ്പാദന സമ്പ്രദായം സാധ്യമായ എല്ലാ മാധ്യമങ്ങളിലും ജലസേചനം നടത്തുന്നു, സമകാലികമോ അല്ലാത്തതോ ആകട്ടെഃ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പുരാതന മാർഗമാണെങ്കിലും, പെയിന്റിംഗിന് നാം ജീവിക്കുന്ന ലോകത്തെക്കുറിച്ചും നമ്മുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥയെക്കുറിച്ചും നമ്മുടെ ചിന്താരീതികളെക്കുറിച്ചും നിരവധി കാര്യങ്ങൾ പറയാൻ കഴിയും. അതുകൊണ്ടാണ് സാങ്കേതികവിദ്യയെ ഒരു ഫെറ്റിഷായി മാറ്റാതിരിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്. 2] ഒരു കലയെയോ കലാരൂപത്തെയോ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ നിർവചിക്കും? ഞാൻ എല്ലായ്പ്പോഴും ഉറച്ചുനിൽക്കുന്ന ഒരേയൊരു നിർവചനം ഇനിപ്പറയുന്നവയാണ്ഃ അടയാളങ്ങൾ, രൂപങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ചിത്രങ്ങൾ ഒരു അടിത്തറയായി ഉപയോഗിച്ച് ലോകവുമായി ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രവർത്തനമാണ് കല. ഒരു കലാകാരനെന്ന നിലയിൽ നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതെന്തും, അവശേഷിക്കുന്ന ഒരേയൊരു ഘടകം ഇതാണ്ഃ നിങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ കാണിക്കുന്നു, മറ്റൊരാൾ ("കാണുന്നയാൾ") അതിനോട് പ്രതികരിക്കും. 3] ആർട്ട് വർക്ക് മെക്കാനിക് ആണോ? നിങ്ങളെയും എന്നെയുംക്കാൾ കൂടുതലല്ല, മറിച്ച് കുറവല്ല. 4] എന്താണ് സ്വാഭാവികത? യഥാർത്ഥ സ്വാഭാവികത കൈവരിക്കാൻ, നിങ്ങൾക്ക് ധാരാളം പരിശീലനം ആവശ്യമാണ്. ഒരു ജൂഡോ താരമെന്ന നിലയിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പോരാട്ടത്തിൽ സ്വമേധയാ ആയിരിക്കണമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും റിഹേഴ്സൽ ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ആളുകൾ "സ്വമേധയാ" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ശീലങ്ങൾ ആവർത്തിക്കാനുള്ള പാവ്ലോവിയൻ ആംഗ്യമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല; നമ്മുടെ തലച്ചോറിനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പഠിച്ച ഘടകങ്ങളുടെ നിരവധി പാളികളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നതിന്, നാമെല്ലാവരും സ്വമേധയാ ഒഴിവാക്കേണ്ടതുണ്ട്. നമുക്ക് പുതിയതിലേക്ക് എത്തിച്ചേരണമെങ്കിൽ, ഈ റോബോട്ടിക് സ്വാഭാവികതയെ നാം ഇല്ലാതാക്കണം. 5] നിങ്ങൾ കലാപരമായ മൌലികത കണ്ടെത്തുന്നുണ്ടോ? ഉണ്ടെന്നാണ് പ്രതീക്ഷ. എന്നാൽ നമ്മൾ മുമ്പ് കണ്ടതുപോലെ തോന്നുന്ന ഒരു കലാസൃഷ്ടിക്കുള്ളിൽ മൌലികത കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ് എന്റെ ജോലി. ചിലപ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാട് മാറ്റുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് അതിശയകരമായ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു. 6] സംവേദനക്ഷമതയുടെയും സ്വത്വത്തിന്റെയും ആശയങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു? ഒരു മനുഷ്യൻ എന്ന നിലയിൽ സംവേദനക്ഷമത എന്റെ ഒരു ഭാഗമാണ്; എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സമൂഹം നൽകുന്ന സാംസ്കാരിക സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ മറ്റൊരു പേര് മാത്രമാണ് സ്വത്വം. ഐഡന്റിറ്റി എന്നത് ഗ്രൂപ്പുകൾ, രാജ്യങ്ങൾ, ടോട്ടമുകൾ, പാസ്പോർട്ടുകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചാണ്; ഇത് സ്വന്തമെന്ന ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതേസമയം നിങ്ങളുടെ സംവേദനക്ഷമത നിങ്ങളുടെ അനുഭവത്തിലൂടെ, നിങ്ങൾ ജനിച്ച ന്യൂറോ-ഫിസിക്കൽ വസ്തുതകളിൽ നിന്ന് വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇത് "ആയിരിക്കുക" എന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് വ്യത്യസ്തമായി എഴുതാനും കൃത്യമായ ഒരു ഉദാഹരണം എടുക്കാനും, തൊട്ടുകൂടാത്തവർക്ക് ഇന്ന് ഇന്ത്യൻ ജാതികളിൽ മറ്റുള്ളവരെ അപേക്ഷിച്ച് കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ ശരിയായ സംവേദനക്ഷമത വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ പറയും, കാരണം ഒരു കൂട്ടമെന്ന നിലയിൽ അവരുടെ വ്യക്തിത്വം മായ്ച്ചുകളയുകയോ നിഷേധിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഒരു സ്വത്വത്തിനപ്പുറം, നാം നമ്മുടെ ബോധം വളർത്തിയെടുക്കണം, അത് നമ്മുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്ന് വരുന്നതിനേക്കാൾ നമ്മുടെ പാതയിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. 7] എന്താണ് ആൾട്ടർ മോഡേണിസം? ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആധുനികതയെ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഘടകങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ കാലത്തെ പ്രത്യേകതകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആധുനികതയുടെ സിദ്ധാന്തമാണ് ആൾട്ടർമോഡേൺ. ഈ പുതിയ ആധുനികതയ്ക്ക് നിർണായകമാണെന്ന് തോന്നുന്ന സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ, ആഗോളവൽക്കരണമാണ് പ്രധാനം. ആധുനിക "പുരോഗതിക്ക്" എതിരെ, ഈ ആധുനികത പ്രാദേശിക സമയ-ഇടങ്ങളുടെ വൈവിധ്യത്തെയും ദ്വീപസമൂഹത്തിന്റെ പൊതുവായ രൂപത്തെയും അവകാശപ്പെടുന്നു; സമയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു രേഖീയ കാഴ്ചപ്പാടിനും ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള നിർബന്ധത്തിനും പകരം, അത് ഭൂതകാലത്തെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യേണ്ട ഒരു പ്രദേശമായി കണക്കാക്കുന്നു; ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആധുനികത പോലെ ഒരു പാശ്ചാത്യ എസ്പെരാന്റോ എന്നതിലുപരി, ആൾട്ടർമോഡേൺ സാംസ്കാരിക വിവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു സമ്പ്രദായമാണ്. ആദ്യമായി, ഒരു യഥാർത്ഥ പ്ലാനറ്റേറിയൻ പ്രസ്ഥാനത്തിന് ഇപ്പോൾ സാധ്യതയുണ്ട്-മറ്റ് കോട്രികളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു അമേരിക്കൻ-യൂറോപ്യൻ പ്രവണത മാത്രമല്ല, ബൈനറി സിസ്റ്റത്തിനപ്പുറം (കോളണുകൾ/കോളനിവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവ, വടക്ക്/തെക്ക്, മുതലായവ...) ഉത്തരാധുനിക ചിന്തയെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. 8] എന്താണ് റിലേഷണൽ സൌന്ദര്യശാസ്ത്രം? ഒന്നാമതായി, 1998 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു ലേഖനം, എനിക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ള എന്റെ തലമുറയിലെ കലാകാരന്മാർ തമ്മിലുള്ള പൊതുവായ പോയിന്റുകൾ നിർണ്ണയിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, മൌറീസിയോ കാറ്റെലാൻ മുതൽ ഗബ്രിയേൽ ഒറോസ്കോ വരെ, ഡൊമിനിക് ഗോൺസാലസ്-ഫോസ്റ്റർ മുതൽ പിയറി ഹ്യൂഗെ വരെ മുതലായവ... അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പോപ്പ് ആർട്ട് തലമുറയ്ക്കിടയിൽ ഉപഭോഗ മേഖല വഹിച്ച അതേ പങ്ക് മാനുഷിക ബന്ധങ്ങളുടെ മേഖലയും വഹിച്ചതായി താമസിയാതെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അതിനാൽ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കലാസൃഷ്ടിയിലെ രചനയുടെ ഘടകമായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിനോ ഉള്ള "മനുഷ്യ ഇടപെടലുകളുടെ മേഖലയെ വ്യതിചലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കലാപരമായ പരിശീലനത്തിന്റെ ഒരു കൂട്ടം" എന്നാണ് ഞാൻ റിലേഷണൽ ആർട്ടിനെ നിർവചിച്ചത്. കഴിഞ്ഞ രണ്ട് പതിറ്റാണ്ടുകളായി ഈ പ്രശ്നം യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രബലമായിരുന്നു, കാരണം ഇത് ആഗോളവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതും ലാഭത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതുമായ ഒരു ലോകത്തിലെ മാനുഷിക ബന്ധങ്ങളുടെ പുനർനിർമ്മാണവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ആത്യന്തികമായി, റിലേഷണൽ സൌന്ദര്യശാസ്ത്രം എന്നത് ഉയർന്ന വേഗതയിൽ സ്വയം മനുഷ്യത്വരഹിതമാക്കുന്ന ഒരു ലോകത്ത് മനുഷ്യരാജ്യത്തിന്റെ വിപുലീകരണത്തിനുള്ള ഒരു അപേക്ഷയാണെന്ന് ഞാൻ പറയും. ആധുനിക കല എന്തിനെക്കുറിച്ചായിരുന്നുഃ ഇംപ്രഷനിസം എന്നത് കൈയുടെ സമ്പദ്ഘടനയല്ലേ, ദൃശ്യമായ ബ്രഷ് സ്ട്രോക്ക് ആണോ? 

 

 9] പോസ്റ്റ് മോഡേണിസം, റിലേഷണൽ അല്ലെങ്കിൽ ആൾട്ടർ മോഡേണിസം തുടങ്ങിയ പദങ്ങളെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ വേർതിരിക്കുന്നു.  വിഷ്വൽ ആർട്സിലെ ഒരു പുതിയ പ്രശ്നശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തെ വിവരിക്കാൻ ഞാൻ കണ്ടുപിടിച്ച പേരാണ് റിലേഷണൽ ആർട്ട്.  ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, ഒരു പുതിയ ചിന്താരീതിയുടെ സാധ്യതയെ വിവരിക്കുന്നതിനായി ഞാൻ സൃഷ്ടിച്ച മറ്റൊരു പദമാണ് ആൾട്ടർമോഡേണിസംഃ ഇത് കൂടുതൽ പൊതുവായതും എങ്ങനെയെങ്കിലും പുരോഗതിയിലുള്ള ഒരു കൃതിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്.  രണ്ട് പദങ്ങളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉത്തരാധുനികതയ്ക്കെതിരായ യുദ്ധ യന്ത്രങ്ങളാണ്.  നമ്മുടെ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് പുതിയ പരിഹാരങ്ങൾ കണ്ടെത്തേണ്ട ഏറ്റവും വലിയ വൈകല്യമായി ഞാൻ ഇപ്പോൾ "പോസ്റ്റ്" എന്ന പ്രിഫിക്സ് കണക്കാക്കുന്നു.  ഇനി ഒരു 'പോസ്റ്റ്' സംസ്കാരത്തിൽ ജീവിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല...  10] നിങ്ങൾ 'സാംസ്കാരിക നാടോടികൾ' എന്ന വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. സമകാലിക ലോകത്ത് എഴുത്തിന്റെ സ്വാധീനം എന്തായിരിക്കും  ഞാൻ സമൂലവാദിയല്ല, സമൂലവാദിയാണ്ഃ അതിനർത്ഥം മീറ്റിംഗുകളിലൂടെയും ഏറ്റുമുട്ടലുകളിലൂടെയും യാത്രകളിലൂടെയും ഞാൻ എന്റെ വേരുകൾ വളർത്തുന്നു എന്നാണ്.  ഞാൻ ഇനി വേരോടില്ല.  കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, എനിക്ക് എവിടെ വേണമെങ്കിലും എന്റെ വേരുകൾ വളർത്താൻ കഴിയും.  എഴുത്തും ഒരു വഴിയാണ്.  11] 'ഓരോ പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യയും അതിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ കലയെ ബാധിക്കുകയും പുതിയ ചിന്താ മേഖലകളും മേഖലകളും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു...' ദയവായി വിശദീകരിക്കുക?  ഞാൻ ഒരു ഉദാഹരണം എടുക്കാംഃ 1990 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഇന്റർനെറ്റിന്റെ പ്രത്യക്ഷത നമ്മെ വ്യത്യസ്തമായി ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു.  നെറ്റ്വർക്കുകൾ, നേരിട്ടുള്ള ആശയവിനിമയം, കമ്മ്യൂണിറ്റികളുടെ സൃഷ്ടി എന്നിവയുടെ കാര്യത്തിൽ നമുക്ക് ചിന്തിക്കാം...  "റിലേഷണൽ" കല എന്ന് ഞാൻ വിളിച്ചതിന്റെ ആവിർഭാവത്തിൽ ഇത് ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു, പക്ഷേ അത് ഇന്റർനെറ്റിൽ നേരിട്ട് സംഭവിച്ചില്ല.  12] 'സമകാലിക സംസ്കാരത്തിനും കേന്ദ്രമില്ല..', ഇത് എഴുത്തിന് ബാധകമാണോ?  തീർച്ചയായും.  എന്നാൽ വില്യം ഫോക്നർ യോക്നാപടാവ്ഫ കൌണ്ടി കണ്ടുപിടിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹം തന്റെ അടുത്ത ചുറ്റുപാടുകളെക്കുറിച്ചും ഒരു സാർവത്രിക സ്ഥലത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു.  ബ്യൂണസ് അയേഴ്സിലെ ഒരു പ്രത്യേക അയൽപക്കത്തെക്കുറിച്ച് ബോർഗസ് എഴുതുമ്പോൾ, അദ്ദേഹവും സാർവത്രികനാണ്.  നോമാഡിസം എന്നാൽ അമൂർത്തീകരണം എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്, കേന്ദ്രത്തിന്റെ അഭാവം, ഒരുപക്ഷേ അത് ഒരു വൈരുദ്ധ്യമായിരിക്കാം, ഇത് പ്രാദേശിക ആശയത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.  13] 'ഇന്ന് പൂർത്തിയായ ഉൽപ്പന്നത്തെയോ കലാസൃഷ്ടിയെയോ ഈ പുതിയ പ്രയോഗങ്ങൾ എതിർക്കുന്നു, എതിർക്കുന്നു...' ഒരു കവിതയോ ചെറുകഥയോ ഈ കാഴ്ചപ്പാടിന് കീഴിലാണോ?  അതെ, ഞാൻ അങ്ങനെ കരുതുന്നു.  കവിതകൾക്കോ കഥകൾക്കോ ചലിക്കുന്ന സമ്പൂർണ്ണതയുടെ ശകലങ്ങൾ ആകാം. 16] ഒരു നോവലിസ്റ്റ് തന്റെ കൃതിയുടെ കേന്ദ്രമാണോ, ഒരു പ്രമേയം സൃഷ്ടിക്കാനും അധികാരത്തിന്റെ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കാനും പ്രാപ്തനാണോ?  17] എഴുത്തുകാരന്റെ സവിശേഷതയ്ക്ക് നിങ്ങൾ എത്രത്തോളം പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു?  ഒരു കലാസൃഷ്ടിയെ അതിന്റെ സൌന്ദര്യപരമായ മൌലികതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയും?  എനിക്ക് ഒരു കലാസൃഷ്ടിയെ മറ്റുവിധത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയില്ല.  എന്റെ പ്രധാന മാനദണ്ഡം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സവിശേഷമായ ഒരു കാഴ്ചപ്പാട്, ഒരു പുതിയ കൂട്ടം പ്രശ്നങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ലോകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രശ്നവൽക്കരണം, അതിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം പോലും നൽകാനുള്ള കലാസൃഷ്ടിയുടെ കഴിവാണ്.  18] സൌന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന് എന്തെങ്കിലും പ്രസക്തിയുണ്ടോ? ?  സൌന്ദര്യശാസ്ത്രം, ഒന്നാമതായി, നോട്ടത്തിന്റെ "ലോഗോകൾ" ആണ്ഃ ദൃശ്യമായത് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന വഴിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രഭാഷണം.  സമകാലിക ലോകത്ത്, അത് കൂടുതൽ വിശാലമായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നുഃ അളക്കാവുന്ന അളവിൽ രക്ഷപ്പെടുന്നതെന്തും അത് ശേഖരിക്കുന്നു.  നാം സൌന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ യുഗത്തിലെത്തുകയാണെന്ന് ഞാൻ ശരിക്കും വിശ്വസിക്കുന്നു.

ത്തര- ഉത്തരാധുനികത : റയോൾ ഇഷെൽമാനുമായി എം.കെ. ഹരികുമാർ നടത്തിയ അഭിമുഖത്തിൻ്റെ പരിഭാഷ

 പ്രകടനപരമായ കൃതികൾ ആധികാരികതയെ അങ്ങേയറ്റത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു-പ്രൊഫ. ഡോ. റൌൾ എഷെൽമാൻ പറയുന്നു 1] പ്രകടന തലത്തിൽ, പ്രകടനവാദം മാന്ത്രിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്നും ഫാന്റസിയിൽ നിന്നും എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു

പാരമ്യത സൌന്ദര്യാത്മകമായി അനുഭവിക്കാനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ചാണ് പ്രകടനവാദം. അതിൽ മാന്ത്രികമോ അതിശയകരമോ ആയ പ്രമേയങ്ങൾ ഉൾപ്പെടണമെന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, അത് ചെയ്യുമ്പോൾ, ഈ തീമുകൾ ഞാൻ ഇരട്ട ഫ്രെയിമിംഗ് എന്ന് വിളിക്കുന്ന നിർദ്ദിഷ്ട ഉപകരണം ഉപയോഗിച്ചാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. സൃഷ്ടിയുടെ മൊത്തം യുക്തിയെ (ബാഹ്യ ഫ്രെയിം) സൃഷ്ടിക്കുള്ളിലെ രംഗങ്ങളുമായി (ആന്തരിക ഫ്രെയിമുകൾ) ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് നമുക്ക് എന്തെങ്കിലും വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയാത്ത വിധത്തിൽ ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അമേരിക്കൻ ബ്യൂട്ടി എന്ന സിനിമ ഇതിന് ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണ്. പുറം ഫ്രെയിമിൽ, മരിച്ച നായകനായ ലെസ്റ്റർ ബർൺഹാം തൻറെ സ്വന്തം പട്ടണത്തിന് മുകളിലൂടെ പറന്ന് തൻറെ നിസ്സാര ജീവിതം മനോഹരമാണെന്ന് പറയുന്നു. ഞങ്ങളും മരിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് പങ്കിടാൻ ഞങ്ങൾ വരുമെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ സൌന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവിശ്വസനീയമായ പ്രസ്താവന ചിത്രത്തിലെ നിരവധി രംഗങ്ങളിലോ ആന്തരിക ഫ്രെയിമുകളിലോ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നു (പ്രത്യേകിച്ച് പ്രശസ്തമായ പ്ലാസ്റ്റിക് ബാഗ് കാറ്റിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നതിൽ). ഒടുവിൽ, നായകനെ വിശ്വസിക്കുകയല്ലാതെ നമുക്ക് മറ്റ് മാർഗമില്ല. ഒന്നുകിൽ നമ്മൾ മൊത്തത്തിൽ അംഗീകരിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യണം എന്ന സ്വയംപര്യാപ്തമായ ഒരു യുക്തിയാണ് സിനിമയ്ക്കുള്ളത്.

ഫാന്റസിയുടെയും മാന്ത്രിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും പരമ്പരാഗത കൃതികൾ വ്യത്യസ്തമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ കൃതികൾക്ക് ഇരട്ട ഫ്രെയിമിന് പകരം ഒരൊറ്റ ഫ്രെയിം ഉണ്ട്. തികച്ചും സാങ്കൽപ്പികമെന്ന് എളുപ്പത്തിൽ തള്ളിക്കളയാൻ കഴിയുന്ന അവിശ്വസനീയമായ കാര്യങ്ങൾ അവ നമുക്ക് അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

പോസ്റ്റ്മോഡേണിസത്തിന്റെ സവിശേഷമായ ഒരു വിഭാഗമാണ് മാജിക്കൽ റിയലിസം. അതിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഓവർലാപ്പിംഗ് തലങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, അത് എന്താണ് യഥാർത്ഥവും അല്ലാത്തതും എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമ്മെ തീരുമാനമെടുക്കാതെ വിടുന്നു. ഗബ്രിയേൽ ഗാർസിയ മാർക്വെസിന്റെ ഏകാന്തതയുടെ നൂറു വർഷങ്ങൾ പോലെയുള്ള ഒരു കൃതി ഈ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നോവലിന്റെ അവസാനത്തിൽ എന്താണ് വിശ്വസിക്കേണ്ടതെന്നും എന്ത് വിശ്വസിക്കരുതെന്നും നമുക്കറിയില്ല. ഇതിനു വിപരീതമായി, ഒരു പ്രകടനപരമായ കൃതി, നമ്മുടെ സംശയവാദമുണ്ടായിട്ടും എന്തെങ്കിലും വിശ്വസിക്കാനും വിശ്വാസത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക മനോഭാവം സ്വീകരിക്കാനും നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

2] ഒരു [സാങ്കൽപ്പിക] ലോകത്തിൻറെ മൊത്തം പ്രകടനത്തെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു?

ജീവിതത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം?

ഒരു പെർഫോമിസ്റ്റിസ്റ്റ് സൃഷ്ടി വായനക്കാരന്റെയോ കാഴ്ചക്കാരന്റെയോ മേൽ മൊത്തത്തിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു. ആ വ്യക്തിയെ അടിസ്ഥാനപരമായും സമ്പൂർണ്ണമായും ബാധിക്കുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം. എന്നിരുന്നാലും, പ്രകടനം നടത്തുന്ന ജോലി ശക്തി ഉപയോഗിച്ച് ഇത് ചെയ്യുന്നതിനാൽ, അത് സ്വീകർത്താവിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്നുള്ള പ്രതിരോധത്തെയും പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നു. പ്രകടനം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇടപെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, തനിക്ക് അല്ലെങ്കിൽ അവൾക്ക് മേൽ എന്തെങ്കിലും അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് ആ വ്യക്തിക്ക് അറിയാവുന്നതിനാൽ ഇതിന് അവ്യക്തമായ ഫലമുണ്ട്. പ്രകടനപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് പ്രചോദനം നൽകാനും എതിർപ്പിനെ പ്രകോപിപ്പിക്കാനും കഴിയും, കാരണം അത് വിശ്വസിക്കാൻ നമ്മെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ ഇത് മതവിശ്വാസം നമുക്ക് മുന്നിൽ ഉയർത്തുന്ന വെല്ലുവിളിക്ക് സമാനമാണ്. വ്യത്യാസമെന്തെന്നാൽ, മതത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സാമൂഹിക ബാധ്യതകളൊന്നും പ്രകടന കലയുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. നമ്മുടെ വിശ്വാസ മനോഭാവം ഒരു സൌന്ദര്യാത്മകമാണ്, പ്രായോഗികമായ അനുഭവമല്ല. എന്നിരുന്നാലും ഈ സൌന്ദര്യാത്മക അനുഭവം നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തെ ക്രിയാത്മകമായ രീതിയിൽ ബാധിക്കും.

3] ജീവിതം തന്നെ പ്രകടനം പോലെയാണോ, അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ട്? പ്രകടനത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന കലാപരമായ ഉപകരണങ്ങൾ കലയിലും സംസ്കാരത്തിലും ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായും ആധിപത്യം പുലർത്തുമ്പോൾ, ജീവിതം തന്നെ പ്രകടനത്തെപ്പോലെയാകും. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ യുഗങ്ങളിലും സംഭവിക്കുന്ന ഒരു മിഥ്യയാണിത്.

ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രകടനപരമായ കാഴ്ചപ്പാടിനെ തത്ത്വചിന്തകർ കൺസ്ട്രക്റ്റിവിസ്റ്റ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ഒരു കാലത്തേക്ക് ഓവർലാപ്പ് ചെയ്യുന്നതായി തോന്നുന്ന നിർമ്മിതികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, നമ്മുടെ വർത്തമാനകാല നിർമ്മിതികൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഭാവി നിർമ്മിതികളാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടാം. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ചെയ്യുന്നത് എളുപ്പമല്ല. പ്രകടനത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന നിർമ്മിതികൾ ക്രമേണ ഉത്തരാധുനികതയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നവയെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയ്ക്ക് നിരവധി വർഷങ്ങളോ പതിറ്റാണ്ടുകളോ എടുത്തേക്കാം.

4] ഒരു എഴുത്തുകാരൻ/കലാകാരൻ പഴയ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പ് ആവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് എത്രമാത്രം വ്യതിചലിക്കണം? പാരമ്പര്യവുമായുള്ള സമൂലമായ വേർപിരിയൽ തന്നെ ഒരു സദ്ഗുണമാണെന്ന ആശയം ആധുനികതയുടെ സവിശേഷതയാണ്. ആധുനികത നവീകരണത്തെ ഏറ്റവും സമൂലമായ അതിരുകളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, പക്ഷേ പുതിയ ശൈലികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ഔപചാരിക സാധ്യതകളും തീർന്നു.

പോസ്റ്റ്മോഡേണിസം പുതുമയെ വിരോധാഭാസമായി, പഴയ ഒന്നിന്റെ ഒരു വകഭേദമായി കാണുന്നു. പഴയതും പുതിയതുമായവയെ കഴിയുന്നത്ര ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാനും അവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അനിശ്ചിതത്വത്തിലാക്കാനും ഇത് ശ്രമിക്കുന്നു.

പൂർണ്ണമായും പുതിയതും മൌലികവുമാണെന്ന് നടിക്കുന്ന കലാസൃഷ്ടികൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല എന്ന അർത്ഥത്തിൽ പ്രകടനവാദം പോസ്റ്റ്മോഡേണിസം പോലെയാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് പ്രകടനശൈലി ഒരു പുതിയ ശൈലിയല്ല. ഇരട്ട ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ വിശ്വാസത്തിന്റെ ഒരു ഭാവം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിൽ അതിന്റെ പുതുമ ഉൾപ്പെടുന്നു.

5) പെർഫോമാറ്റിസത്തിൽ വായനക്കാരന്റെയോ കാഴ്ചക്കാരന്റെയോ പങ്ക് എന്താണ്? പ്രകടനം വായനക്കാരന്റെയോ കാഴ്ചക്കാരന്റെയോ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ, അത് പൂർണ്ണമായും അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ മേൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. കൃതിയെ മൊത്തത്തിൽ സ്വീകരിക്കുകയല്ലാതെ വായനക്കാരനോ കാഴ്ചക്കാരനോ മറ്റ് മാർഗമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ ചട്ടം പോലെ ഇപ്പോഴും ജോലിയുടെ ശക്തിയെ ചെറുക്കും. വിശ്വസിക്കാനോ വിശ്വസിക്കാതിരിക്കാനോ വായനക്കാരനെ/കാഴ്ചക്കാരനെ പ്രകടനപരമായ സൃഷ്ടികൾ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു. അയാൾക്കോ അവൾക്കോ ജോലി മൊത്തത്തിൽ നിരസിക്കുകയോ സ്വീകരിക്കുകയോ ചെയ്യാം. ഏതുതരം നന്മയോടും നല്ല മനോഭാവം പുലർത്താൻ വായനക്കാരനെ പ്രേരിപ്പിക്കാൻ പ്രകടനവാദം ശ്രമിക്കുന്നു.

6) ഈ സമകാലിക സാങ്കേതിക ലോകത്ത്, ഒരു സാംസ്കാരിക ഉൽപ്പന്നത്തിന് ഭൂതകാലമോ ഭാവിയോ ഇല്ലാതെ ഒരു ആധികാരിക വസ്തുവാകാൻ കഴിയുമോ? അനുയോജ്യമായ പദങ്ങളിൽ, അതെ. കലാസൃഷ്ടികളുടെയും സാഹിത്യത്തിന്റെയും പ്രകടനകൃതികൾ നമ്മെ സമ്പൂർണ്ണരാക്കാനും നമ്മെ നിർബന്ധിതരാക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നു.

7)] ഇന്നത്തെ സാഹിത്യ തത്വശാസ്ത്രത്തിൽ ഓർമ്മയ്ക്ക് എന്തെങ്കിലും മൂല്യമുണ്ടോ? പ്രകടനത്തിൽ നാം വിശ്വസിക്കേണ്ട ഒരു ഉത്ഭവാവസ്ഥയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിൽ ഓർമ്മയ്ക്ക് ഒരു മൂല്യമുണ്ട്. മനഃശാസ്ത്രജ്ഞൻ C.G. ജങ്ങിന്റെ ആർക്കിടൈപ്സ് സിദ്ധാന്തം ഓർമ്മയോടുള്ള പ്രകടന മനോഭാവത്തിന് സമാനമാണ്. ഓരോ വ്യക്തിയും അവരുടേതായ രീതിയിൽ വികസിപ്പിക്കുന്ന പുരാവസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ അവബോധം നാമെല്ലാവരും പങ്കിടുന്നുവെന്ന് ജംഗ് കരുതുന്നു. ഒരു പെർഫോമിസ്റ്റിസ്റ്റ് സൃഷ്ടി നമ്മെ "ഓർമ്മിക്കാൻ" പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ഒരു പ്രത്യേക ആർക്കൈപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ ഒറിജിനറി സാഹചര്യത്തിൽ വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്തേക്കാം. ഉദാഹരണത്തിന്, ദി ലൈഫ് ഓഫ് പൈയിൽ, നായകൻ ഒരു യഥാർത്ഥ സാഹചര്യം ഓർക്കുന്നു, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അദ്ദേഹം മാത്രം അതിജീവിച്ച ഒരു കപ്പൽ തകർന്നു.

പോസ്റ്റ്മോഡേണിസം ഓർമ്മയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നു, പക്ഷേ അത് അതിനെ വിരോധാഭാസമായി കണക്കാക്കുന്നു, ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്ന് ഓർമ്മിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഒരിക്കലും ലഭിക്കാത്ത ഒന്നായി. പോസ്റ്റ്മോഡേണിസത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മുൻകാലങ്ങളിൽ കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്ന രീതിയും ഇപ്പോൾ നമ്മൾ അവയെ ഓർക്കുന്ന രീതിയും തമ്മിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും നികത്താനാവാത്ത വിടവ് ഉണ്ട്. ഓർമ്മിക്കുമ്പോൾ, ഭൂതകാലത്തെ പൂർണ്ണമായും വീണ്ടെടുക്കുന്നത് അസാധ്യമാക്കുന്ന ഒരു നൊസ്റ്റാൾജിയയിൽ നാം വീഴുന്നു; ഭൂതകാലവും വർത്തമാനവും പ്രതീക്ഷയില്ലാതെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുന്നു.


8] മെറ്റാഫിസിക്കൽ ഓറിയന്റേഷൻ ഇനി മരണത്തിലും അതിന്റെ പ്രോക്സികളിലും അല്ല, മറിച്ച് സാങ്കൽപ്പികമായി രൂപപ്പെടുത്തിയ അതിരുകടന്ന അവസ്ഥകളിലാണെന്ന് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞു... ഈ അതിരുകടന്നതിന്റെ സാരാംശം എന്താണ് അല്ലെങ്കിൽ അതിരുകടന്നതിന്റെ ലക്ഷ്യം എന്താണ്?

പ്രകടനത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അതിരുകടക്കുന്നതിന് നമുക്ക് മുൻകൂട്ടി സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുന്ന പ്രത്യേക സത്തയോ ലക്ഷ്യമോ ഇല്ല. അല്ലെങ്കിൽ, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അതിന്റെ സാരാംശം അല്ലെങ്കിൽ ലക്ഷ്യം സൌന്ദര്യാത്മകമാണ്, അല്ലാതെ മതപരമല്ല. ഒരു കലാസൃഷ്ടിയിലോ സാഹിത്യത്തിലോ അതിരുകടക്കാനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാനും/അല്ലെങ്കിൽ അനുഭവിക്കാനും പ്രകടനരചനകൾ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു. ഈ അതിരുകടന്ന വികാരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉള്ളടക്കം തീവ്രവും മിക്കവാറും മതപരവുമായ വികാരം മുതൽ മാറ്റത്തിന്റെ ശക്തമായ അനുഭവം വരെ ആകാം. പ്രകടനവാദം നമുക്ക് ഒരു മതപരമായ അനുഭവം ഉണ്ടെന്ന് തോന്നിയേക്കാം, പക്ഷേ അത് മതത്തിന് തുല്യമോ മതത്തിന് പകരമോ അല്ല, കാരണം നമ്മുടെ വിശ്വാസം കലാപരമായ പ്രകടനത്തിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. 9] രചയിതാവ് തിരിച്ചെത്തുന്നുണ്ടോ? രചയിതാവ് മടങ്ങിവരുന്നില്ല, പക്ഷേ ആധികാരികതയാണ്. മാനവിക ചിന്തയിലെ രചയിതാവ് സുസ്ഥിരവും വിശ്വസനീയവുമായ അർത്ഥത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ്, അതിലേക്ക് ഞങ്ങൾ ആഖ്യാന ഫിക്ഷന്റെ ഒരു കൃതി മനസ്സിലാക്കുന്നു. സാങ്കൽപ്പിക സൃഷ്ടിക്കുള്ളിൽ ഞെട്ടിക്കുന്നതും അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുന്നതുമായ ഒരു ഫലമാണ് ആധികാരികത. നമ്മളിൽ സ്വയം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന, എല്ലാം അറിയുന്നതായി തോന്നുന്ന, കഥയെ എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ചോയ്സ് നൽകാത്ത ഒരു ആഖ്യാതാവ് നമ്മെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോഴാണ് ഇത് ഉണ്ടാകുന്നത്. പ്രകടനപരമായ കൃതികൾ ആധികാരികതയെ അങ്ങേയറ്റത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. അവർക്ക് ഇത് രണ്ട് വിധത്തിൽ ചെയ്യാൻ കഴിയും. സർവ്വജ്ഞരായ അല്ലെങ്കിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ശരിയായ ആദ്യ വ്യക്തി കഥാകാരന്മാരുമായി അവർക്ക് ഞങ്ങളെ നേരിടാൻ കഴിയും, അല്ലെങ്കിൽ ആധികാരിക ശക്തികളുള്ള ലളിതമോ വിഡ്ഢിത്തമോ ആയ പ്രതീകങ്ങൾ അവർക്ക് അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, i.e., അവസാനം ശരിയാണെന്ന് മാറുന്നു. ഈ കൃതിയുടെ പിന്നിൽ സ്ഥിരതയുള്ളതും വിശ്വസനീയവുമായ ഒരു എഴുത്തുകാരൻ ഉണ്ടെന്ന തോന്നൽ ആധികാരികത പുനഃസ്ഥാപിക്കണമെന്നില്ല. മറിച്ച്, കൃത്രിമമായി കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നുവെന്ന തോന്നൽ നമുക്കുണ്ട്, മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും അറിയാത്തതുമായ ഒരു എഴുത്തുകാരൻ കൃത്രിമമായി നമ്മുടെ മേൽ അവകാശം നിർബന്ധിക്കുന്നു. രചയിതാവ് (ഒരു ദൈവത്തെപ്പോലെ) അജ്ഞാതനായി തുടരുന്നു, അത് നമ്മെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നതായി തോന്നിയേക്കാം.

10] സാഹിത്യത്തിലെ അലൈംഗികവൽക്കരണം എന്നതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? ആധുനികോത്തര സാഹിത്യവും സംസ്കാരവും അതിർത്തി ലംഘനത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു. ലൈംഗികതയിൽ പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, ലൈംഗികതയുടെ അമിതതയ്ക്കും (അശ്ലീലത) വിവിധ തരത്തിലുള്ള ലൈംഗിക ആഭിമുഖ്യം (ലിംഗഭേദം) കലർത്തുന്നതിനും ഏറ്റവും സാംസ്കാരിക പ്രാധാന്യമുണ്ട് എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഫിക്ഷന്റെ പെർഫോമിസ്റ്റിസ്റ്റ് കൃതികൾ വിപരീതത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു. അവർ ആളുകൾക്ക് ചുറ്റും അവരുടെ ലൈംഗികതയെ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഫ്രെയിമുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നു. അത്തരം കഥാപാത്രങ്ങൾ സ്വമേധയാ പെരുമാറുന്നതിനുപകരം ശുദ്ധതയോടെ പെരുമാറുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത്തരത്തിലുള്ള പവിത്രതയ്ക്ക് ഒരു ധാർമ്മിക ഗുണത്തേക്കാൾ ഔപചാരികമായ ഗുണമുണ്ട്. ഇത് ഇരട്ട ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിലെ ഒരൊറ്റ പ്രകടനത്തിന്റെ ഫലമാണ്, സാർവത്രിക ധാർമ്മിക കോഡ് പിന്തുടരുന്നതിൻ്റെ ഫലമല്ല.

11] അടയാളങ്ങളും സെമിയോട്ടിക്സും കാലഹരണപ്പെട്ടതാണോ? ഇല്ല. എന്നാൽ വസ്തുക്കളുമായുള്ള അവയുടെ ഐക്യത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ നാം അനുഭവിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇരട്ട ഫ്രെയിമിംഗിലൂടെ ഇത് ചെയ്യാൻ പ്രകടനവാദം നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ആന്തരിക ചട്ടക്കൂട് ഒരു വസ്തുവും അടയാളവും തമ്മിലുള്ള ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പുറം ഫ്രെയിം ഈ ഐക്യം വീണ്ടും ഉയർന്ന തലത്തിൽ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ഫലത്തിൽ ജോലി നമ്മൾ വിശ്വസിക്കേണ്ട ഒരു ഭീമാകാരമായ അടയാളമായി മാറുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ഞങ്ങളുടെ വിശ്വാസം സൌന്ദര്യാത്മകമാണ്, പ്രായോഗികമല്ല; അത് സൃഷ്ടിയിൽ മാത്രം പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.

12] സാഹിത്യം ഒരു മനുഷ്യന്റെ കണ്ടെത്തലാണോ? സാഹിത്യ സൃഷ്ടി ഒന്നാമതായി ഒരു വ്യക്തിഗത പ്രവൃത്തിയാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമുണ്ടെങ്കിൽ, ഞാൻ പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുന്നില്ല. ഒരു സാഹിത്യസൃഷ്ടിയെ വിജയകരവും ആകർഷകവുമാക്കുന്നതിന് വ്യക്തിഗത ഭാവനയ്ക്ക് ഏറ്റവും വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. എന്നാൽ വ്യക്തിഗത സൃഷ്ടി ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും മൌലികമോ അദ്വിതീയമോ അല്ല. ഏറ്റവും മിടുക്കരായ കലാകാരന്മാരും എഴുത്തുകാരും പോലും ഉപകരണങ്ങളും ആശയങ്ങളും ശൈലികളും മറ്റുള്ളവരുമായി പങ്കിടുന്നു. ഈ പങ്കിട്ട ഗുണങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നതിനും അവയെ മൊത്തത്തിൽ അർത്ഥമാക്കുന്നതിനും "റൊമാന്റിസിസം", "പോസ്റ്റ്മോഡേണിസം" അല്ലെങ്കിൽ "പെർഫോർമാറ്റിസം" പോലുള്ള ആശയങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്.

13] വിഷയത്തെ സേവിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വലിയ ഉപകരണമാണ് ഭാഷ എന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നു. സൂചകങ്ങളുടെ ശൃംഖല അപ്രസക്തമായ ഒരു വ്യതിചലനമാണോ? പ്രകടനത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വ്യവഹാരവും സൂചകങ്ങളുടെ ചങ്ങലകളും ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിപ്പിക്കുന്നതിന് പുറത്താണ്, അവ കഴിയുന്നത്ര അടയ്ക്കണം. ബാഹ്യചിഹ്നങ്ങളുടെ ഒഴുക്കിൽ നിന്ന് സ്വയം അകന്നുപോയാൽ മാത്രമേ അത് സാധ്യമാകൂ.

14) [പ്രകടനവാദിയായ] രചനയിൽ ആത്മനിഷ്ഠതയ്ക്ക് എന്തെങ്കിലും പ്രസക്തിയുണ്ടോ?
ആത്മനിഷ്ഠത വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സ്വതന്ത്ര ഇടം സൃഷ്ടിക്കാൻ പ്രകടനം നടത്തുന്ന എഴുത്ത് ശ്രമിക്കുന്നു. കാരണം നമ്മൾ ബാഹ്യ സ്വാധീനങ്ങളാൽ (പ്രഭാഷണം, അടയാളങ്ങൾ മുതലായവ) പൂരിതരാണ്. ഇത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമാണ്. വിഷയം എല്ലായ്പ്പോഴും അതിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠതയെ കുറയ്ക്കുകയും അതിനെ കീറുകയും ചെയ്യുന്ന മറ്റെന്തെങ്കിലും കാര്യത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ഒരു മുഴുവൻ വിഷയവും പൂർണ്ണമായും ഒറ്റപ്പെട്ടതാണ്. ആത്മനിഷ്ഠത വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ പ്രകടനവാദം ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ഇത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും എല്ലായ്പ്പോഴും വിജയം ഉറപ്പുനൽകുന്നതുമല്ല.


Translate Text Instantly with our AI

ഉത്തര- ഉത്തരാധുനികത : അലൻ കിർബിയുമായി എം.കെ.ഹരികുമാർ നടത്തിയ അഭിമുഖത്തിൻ്റെ പരിഭാഷ

 

 

 

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാഹിത്യത്തിലും സംസ്കാരത്തിലും വിദഗ്ദ്ധനാണ് അലൻ കിർബി. ഓക്സ്ഫോർഡ്, സോർബോൺ, എക്സെറ്റർ സർവകലാശാലകളിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ അദ്ദേഹം നിലവിൽ ഓക്സ്ഫോർഡിൽ ജോലി ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ മോണോഗ്രാഫ്, "ഡിജിമോഡെർണിസം", പോസ്റ്റ്മോഡേണിസത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളിലെ സാംസ്കാരിക മാറ്റങ്ങളുടെ പര്യവേക്ഷണം, ജൂലൈ 1 ന് കോണ്ടിനിയം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ഉത്തരാധുനികതയുടെ അനന്തരഫലങ്ങളിലെ സാംസ്കാരിക മാറ്റങ്ങളുടെ പര്യവേക്ഷണം

1] നിങ്ങളുടെ പ്രസ്താവന "പോസ്റ്റ് മോഡേണിസം മരിക്കുകയും കുഴിച്ചുമൂടപ്പെടുകയും ചെയ്തു"-എങ്ങനെ?

പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന വിവിധ സന്ദർഭങ്ങളിൽ ഈ പ്രസ്താവനയ്ക്ക് അല്പം വ്യത്യസ്തമായ അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. ഒരു കൂട്ടം സൌന്ദര്യാത്മക സമ്പ്രദായങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ, പോസ്റ്റ്മോഡേണിസം പഴയ രീതിയിലുള്ളതും ക്ഷീണിച്ചതും ഇന്നത്തെ സ്രഷ്ടാക്കൾക്ക് താൽപ്പര്യമില്ലാത്തതും അപ്രസക്തവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. നമ്മുടെ കാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സാമൂഹിക-ചരിത്രപരമായ വിവരണമെന്ന നിലയിൽ അത് മാറിയ സമകാലിക ഭൂപ്രകൃതിയിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കപ്പെട്ടു; അതിന്റെ റഫറൻസ് പോയിന്റുകൾ ഇപ്പോൾ നമ്മിൽ നിന്ന് വിദൂരമാണ്. തത്വശാസ്ത്രപരമായി, അതിന്റെ ആശങ്കകളും തന്ത്രങ്ങളും അവർ മുമ്പ് വിളിച്ച ഊർജ്ജത്തെ ആകർഷിക്കുകയും ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല, കൂടാതെ പലരും മുൻകാല ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ലിൻഡ ഹച്ചിയോൺ, ചാൾസ് ജെൻക്സ്, ഗില്ലെസ് ലിപോവെറ്റ്സ്കി, റൌൾ എഷെൽമാൻ, നിക്കോളാസ് ബോറിയൌഡ് തുടങ്ങിയ വൈവിധ്യമാർന്ന വ്യക്തികൾ പോസ്റ്റ്മോഡേണിസത്തിന്റെ സൂപ്പർആനുവേഷൻ പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ട്; ഇത് ലണ്ടനിലെ ടേറ്റിൽ ഒരു പ്രദർശനത്തിന്റെയും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാഹിത്യത്തിന്റെ പ്രത്യേക ലക്കത്തിന്റെയും വിഷയമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പഴയതിന്റെ അടയാളങ്ങൾ പലപ്പോഴും പരിവർത്തനം ചെയ്തതോ കുഴിച്ചിട്ടതോ ആയ രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.

2] ചുരുക്കത്തിൽ ഡിജിമോഡെർണിസം എന്താണ്?

ഡിജിറ്റമോഡേണിസത്തിന്റെ ഏറ്റവും ലളിതമായ നിർവചനം, വാചക രൂപങ്ങളുമായുള്ള പുതിയ ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെ സാംസ്കാരിക സ്വാധീനത്തെ വിവരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഇത് പോസ്റ്റ്മോഡേണിസത്തിന്റെ പിൻഗാമിയാണ്, പക്ഷേ ഇവ രണ്ടും തുല്യമല്ലഃ ഡിജിമോഡേണിസം ഒരു ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തെ പരാമർശിക്കുന്നില്ല, കലാകാരന്മാർക്ക് സ്വീകരിക്കാൻ (അല്ലെങ്കിൽ) തിരഞ്ഞെടുക്കാവുന്ന സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെയോ ശൈലികളുടെയോ ഒരു ശേഖരമല്ല ഇത്. പകരം, ഇത് വാചകത്തിൽ ഉൽപാദിപ്പിക്കുന്ന ഫലങ്ങളുടെ വ്യാപ്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന സംസ്കാരത്തിലും കലയിലും ഡിജിറ്റലൈസേഷന്റെ തരംഗം, പ്രിന്റിംഗ് പ്രസ്സിൻറെ കണ്ടുപിടുത്തം പോലെ ദൂരവ്യാപകമാണെന്ന് പൊതുവെ കരുതപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രക്രിയ, പക്ഷേ ഇത് എഴുത്തിൻറെ ജനനം പോലെ തന്നെ സുപ്രധാനമായി മാറിയേക്കാം.

4] രചയിതാവ് ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടോ?

പോസ്റ്റ് സ്ട്രക്ചറലിസം മായ്ച്ചുകളയുകയും കുറയുകയും, പോസ്റ്റ്മോഡേണിസം വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യുകയും കളങ്കപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്ത രചയിതാവിനെ ഡിജിമോഡേണിസം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഏതാണ്ട് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്ത രൂപത്തിലാണ്. ഡിജിമോഡെർണിസ്റ്റ് കർത്തൃത്വം ഏതെങ്കിലും ഏകാകിയായ, അതിരുകടന്ന വ്യക്തിയുടെ പ്രത്യേകാവകാശമല്ല, അത് ആരാധിക്കപ്പെടുകയോ ദുർബലപ്പെടുത്തപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. പകരം, അത് ബഹുവചനവും സാമൂഹികവും അജ്ഞാതവുമാണ്, ഒന്നിലധികം, എന്നാൽ സാമുദായികമല്ല; ഇത് നിർണ്ണായകതയുടെ വിവിധ തലങ്ങളിലും, അറിയപ്പെടാത്ത എണ്ണം സംഭാവകരും, പ്രവചനാതീതമായ സ്ഥലങ്ങളുടെ പരിധിയിലും വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഒരു കൂട്ടവും നിയന്ത്രിക്കാനാവാത്തതുമായ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെയും ഊർജ്ജത്തിന്റെയും സ്ഥലം, അത് സർവ്വവ്യാപിയും ചലനാത്മകവും നിശിതവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, ഒരേസമയം എവിടെയും, തൂലികാനാമവും കണ്ടെത്താനാവാത്തതുമാണ്.

5] 'ലോകത്തെ കൊണ്ടുപോകുന്നു' എന്ന ലോകത്തിൽ, ഒരു കഥ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു?

ക്ലാസിക്കൽ റിയലിസം കാലഹരണപ്പെട്ടതും ആധുനികതയാൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടതും ഉത്തരാധുനികതയാൽ ദുർബലവുമാണ്. എന്നിട്ടും പോസ്റ്റ്മോഡേണിസ്റ്റ് ആന്റിറിയലിസം ഇപ്പോൾ പഴയ രീതിയിലുള്ളതും പാപ്പരായതുമായി തോന്നുന്നുഃ അതിൻറെ സ്വന്തം നിർമ്മാണത്തിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്ന, അതിൻറെ സ്വന്തം സത്തയെ സംശയിക്കുകയും അട്ടിമറിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആഖ്യാനം-ഇത് എന്നെന്നേക്കുമായി പിൻവലിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു തന്ത്രമായിരുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, കഥ തന്നെ നശിപ്പിക്കാനാവാത്തതാണ്. ഈ ബദലുകളുടെ അനന്തരഫലങ്ങളിൽ ആഖ്യാനം എങ്ങോട്ടാണ് പോകുന്നത്? 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ അമേരിക്കൻ സിനിമ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്ത ഒരു സാധ്യത, പുരാണം, ഉപമ, നാടകം, യക്ഷിക്കഥ എന്നിവയുടെ സംയോജനമാണ്. അത്തരം ആഖ്യാനങ്ങൾ അവരുടെ സ്വന്തം യാഥാർത്ഥ്യസംവിധാനത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു; അവ നമ്മുടേതുമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന, എന്നാൽ അതിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ദീർഘമായ ചരിത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നോക്കുമ്പോൾ, അത്തരമൊരു കഥ പ്രീ-മോഡേൺ സമൂഹങ്ങളുടെ ആഖ്യാന ഘടനകളെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നു. ഹോമറിക്, ആർതറിയൻ, അല്ലെങ്കിൽ സ്വിഫ്റ്റിയൻ എന്നിവർ ഇപ്പോൾ വിചിത്രമായി സമകാലികരാണെന്ന് തോന്നുന്നു, കുറഞ്ഞത് അവരുടെ രൂപത്തിലും ഓന്റോളജിയിലും. ആധുനികത വെല്ലുവിളിക്കുകയും പുതുക്കുകയും വിപുലീകരിക്കുകയും പിന്നീട് ആധുനികോത്തരവാദത്താൽ അകത്തേക്ക് മാറ്റപ്പെടുകയും ചെയ്ത പ്രബുദ്ധതയ്ക്ക് ശേഷമുള്ള ബൂർഷ്വാ റിയലിസം ഇപ്പോൾ ഒരു മൂന്നാം ദിശയിൽ നിന്ന് നിരസിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും സമകാലിക വിവരണം പഴയതും പുതിയതുമായ ഒരു മിശ്രിതം ആണ്, ഇലക്ട്രോണിക്-ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യയെ ആശ്രയിക്കുന്നത് പോലെ തന്നെ ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ സാക്ഷരത പോലെ തന്നെ പുരാതനമായ ടെംപ്ലേറ്റുകളെ നവീകരിക്കുന്നു.

6] ഡിജിറ്റമോഡേണിസ്റ്റ് സങ്കൽപ്പത്തിൽ ഒരു എഴുത്തുകാരന്റെ ലക്ഷ്യം എന്തായിരിക്കും?

ഒരു സമകാലിക എഴുത്തുകാരൻ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന വെല്ലുവിളി അവൻ/അവൻ വസിക്കുന്ന മാറിയ ഭൂപ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന നിലവാരമുള്ള വസ്തുക്കൾ സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ്. ലക്ഷ്യം "പുതിയതാക്കുക" എന്നതല്ല, മറിച്ച് "നല്ലതാക്കുക" എന്നതായിരിക്കണം. ഡിജിറ്റമോഡേണിസം സാങ്കേതികമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു; കമ്പ്യൂട്ടർവൽക്കരണത്തിന്റെ മുന്നോട്ടുള്ള കുതിപ്പിൽ നിന്നാണ് ഇത് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, ആരുടെ പാതയിൽ ഒരു കലാകാരൻ നിൽക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കാം. ഇത് പ്രാഥമികമായി ഒരു പാഠ വിപ്ലവമാണ്, ഒരു സൌന്ദര്യാത്മകമോ ചരിത്രപരമോ ആയ വഴിത്തിരിവിനുപകരം വാചകത്തിന്റെ മെക്കാനിക്സിന്റെ പുനർനിർമ്മാണമാണ്. സ്വയം ബോധപൂർവ്വം "അത്യാധുനിക" കലാകാരന്മാരുടെ സൃഷ്ടികളിലല്ല, മറിച്ച് ഡിജിറ്റലൈസേഷൻ ശക്തികളുമായുള്ള സാർവത്രികമായി ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്ന ചർച്ചകളിലാണ് ഡിജിറ്റമോഡേണിസം കണ്ടെത്തേണ്ടത്. ആ ചർച്ചയുടെ ഫലം ലളിതവും ബുദ്ധിശൂന്യവുമായ ഗ്രന്ഥങ്ങളോ അതിശയകരവും ആഴമേറിയതുമായ ഗ്രന്ഥങ്ങളോ ആകാം; ഇതാണ് ഡിജിറ്റമോഡേണിസ്റ്റ് എഴുത്തുകാരന്റെ ചക്രവാളം.

അക്ഷരജാലകവും വാക്കുകളുടെ ശില്പശാലയും / സണ്ണി തായങ്കരി

 

 എം.കെ. ഹരികുമാർ എഴുതിയ അക്ഷരജാലകം ഇരുപത്തിയെട്ടാം വർഷത്തിലേക്ക് കടന്നിരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ തന്നെ അതുല്യമായ അക്ഷരജാലകത്തെക്കുറിച്ച്

സാഹിത്യവിമര്‍ശനം എന്നത് ഏത് കാലത്തും ഏത് ദേശത്തും ഒരുപറ്റം ഭാഷാസ്‌നേഹികളെ ഹരം കൊള്ളിക്കുകയും മറ്റൊരു കൂട്ടരുടെ എതിര്‍പ്പ് ക്ഷണിച്ചുവരുത്തുകയും അവരെ നിരാശരാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സാഹിത്യശാഖയാണ്. അപാരമായ ഉള്‍ക്കാഴ്ച ഉണ്ടാകേണ്ട ഒരു കല. എല്ലാ പുരോഗമന ഭാഷകളിലും കണ്ടുവരുന്ന സാര്‍വലൗകികമായ ഒരു പ്രതിഭാസമാണ് ഈ ഹരംകൊള്ളലും എതിര്‍പ്പും. 

    മനുഷ്യന്റെ ഉല്‍പത്തിക്കുശേഷം, സഹജീവികളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താന്‍ ഒരു മാധ്യമം ആവശ്യമാണെന്ന് ബോധ്യമായപ്പോള്‍ അവന്‍ ഭാഷ കണ്ടുപിടിച്ചു. ഭൂമിയില്‍ മനുഷ്യന്‍ കണ്ടുപിടിച്ചതും മനുഷ്യരാശി ആദ്യം ഉപയോഗിച്ചുതുടങ്ങിയതുമായ ഭാഷ പ്രോട്ടോ-സാപ്പിയന്‍സ് ഭാഷ(protosapiens language)ആണെന്ന് പരക്കെ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അതൊരു പ്രാകൃത ഭാഷയാണെങ്കില്‍ക്കൂടി. ബൈബി ളിലെ പഴയ നിയമത്തിന്റെ ഉല്പത്തി പുസ്തകത്തില്‍ മനുഷ്യന്‍ പല ഭാഷകള്‍ കണ്ടുപിടിച്ചതായും മനുഷ്യരാശിയുടെ ഉന്നമനത്തിനായി അവരെ യഹോവ ചിതറിക്കുകമൂലം അനേകം ഭാഷകള്‍ രൂപപ്പെട്ട തായും പറയുന്നുണ്ട്.

    ഹോമോസാപ്പിയന്‍സിന്റെ കാലം മുതല്‍ കണ്ടുപിടിക്കപ്പെട്ട ഭാഷകള്‍ വികസിച്ച് പരിണാമം പ്രാപിച്ചാ ണ് ഇന്നത്തെ ആധുനിക ഭാഷകള്‍ രൂപപ്പെട്ടത് എന്നതില്‍ തര്‍ക്കമില്ല. മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ സര്‍വ മേഖലകളിലും ജീവശ്വാസത്തെപ്പോലെ പരമപ്രധാനമാണ് ഭാഷ. അതുകൊണ്ട് തങ്ങളുടെ ഭാഷയെ അവര്‍ പരിപാലിക്കുന്നു, പരിപോഷിപ്പിക്കുന്നു, ഉപയുക്തമാക്കുന്നു. ഭാഷയില്ലാത്ത, പരസ്പരം വിനിമയം ചെയ്യാനാവാത്ത ഒരു അവസ്ഥയെപ്പറ്റി ആധുനിക മനുഷ്യന് ചിന്തിക്കാനാവില്ല. 

    ഭാഷയെയും അതിന്റെ സൗന്ദര്യദര്‍ശനമായ സാഹിത്യത്തെയും സംശുദ്ധീകരിക്കുകയും വളര്‍ത്തുക യുമാണ് എല്ലാക്കാലത്തും സാഹിത്യവിമര്‍ശനത്തിന്റെ കാതലായ ലക്ഷ്യം. അതുകൊണ്ടാണ് ഭാഷാ പണ്ഡിതര്‍ ഏത് ഭാഷയിലും സാഹിത്യവിമര്‍ശനത്തിന് വളരെയധികം പ്രാധാന്യം നല്‍കുന്നത്. 

    ബി.സി. നാലാം നൂറ്റാണ്ടില്‍ അരിസ്റ്റോട്ടിലാണ്(Aristotle) ലോകസാഹിത്യത്തില്‍ സാഹിത്യവിമര്‍ശനം എന്ന സാഹിത്യശാഖ തുടങ്ങിവച്ചത്.

    ആധുനിക ഇംഗ്ലീഷ് സാഹിത്യത്തിന്റെ വിമര്‍ശകന്‍ എന്നറിയപ്പെടുന്ന മാത്യു അര്‍നോല്‍ഡ്(Matthew Arnold) (1822-1888) ഒരേ സമയം കവിയും വിമര്‍ശകനുമായിരുന്നു. വിമര്‍ശകരുടെ വിമര്‍ശകന്‍ (Critic's Critic) എന്ന് അദ്ദേഹം അറിയപ്പെട്ടു. വേഡ്‌സ്‌വര്‍ത്ത്(Wordsworth), ബൈറോണ്‍(Byroon), ഷെല്ലി(Shelly) കീറ്റ്‌സ്(Keats) എന്നീ വിഖ്യാത കവികളുടെ കവിതകളെ നിശ്ശങ്കം കീറിമുറിച്ച് വിമര്‍ശിക്കാന്‍ അദ്ദേഹം മടിച്ചിരുന്നില്ല. 

    ടി. എസ്. എലിയറ്റി(T.S.Eliot) നെപ്പോലെയുള്ള ഇംഗ്ലീഷ് സാഹിത്യത്തിലെ മഹാരഥന്മാര്‍ അര്‍നോള്‍ ഡിന്റെ നിശിതമായ വിമര്‍ശന സമീപനത്തെ അങ്ങേയറ്റം ശ്ലാഘിച്ചിരുന്നു. ഏതൊരു കൃതിയും സൃഷ്ടി പരമായ വിമര്‍ശനത്തിലൂടെ പുതിയ ആകാശം നേടുമെന്നാണ് എലിയറ്റ് അവകാശപ്പെട്ടത്. മുട്ടത്തോട് വിരിഞ്ഞ് പുറത്തുവന്ന പക്ഷിക്കുഞ്ഞിനെ ചിറകിന്‍ കീഴില്‍ സൂക്ഷിച്ച് പരിപാലിക്കുന്നതുപോലെയാണ് ഓരോ വിമര്‍ശകനും ഭാഷയെയും സാഹിത്യത്തെയും വിശാലമായ നീലാകാശത്തിലെ ശുക്രനക്ഷത്രം പോലെ പ്രതിഷ്ഠിക്കേണ്ടത്.

   മലയാളത്തിന്റെ ആദ്യ സാഹിത്യവിമര്‍ശകന്‍ എന്നറിയപ്പെടുന്ന സാഹിത്യപഞ്ചാനന്‍ പി.കെ.നാരായണ പിള്ള(1878-1938) വിമര്‍ശകന്‍ എന്നതിലുപരി കവി, ഗദ്യകാരന്‍, വാഗ്മി, വൈയാകരണന്‍,ഭാഷാഗവേഷകന്‍, സാമുദായിക പരിഷ്‌കര്‍ത്താവ് എന്നീ മേഖലകളിലും തിളങ്ങിയിരുന്നു. സാഹിത്യത്തിന്റെ അഞ്ചു ശാഖക ളിലുമുള്ള അഗാധമായ അവഗാഹംമൂലമാണ് അദ്ദേഹത്തിന് 'സഹിത്യപഞ്ചാനന്‍' എന്ന ഖ്യാതി ലഭിച്ചത്. 

    സാഹിത്യപഞ്ചാനലില്‍ തുടങ്ങി മലയാളഭാഷാ നിരൂപകരുടെ ഒരു നീണ്ടനിരതന്നെ നമുക്ക് കാണാ നാവും. നമ്മുടെ കാലത്ത്, വായനയുടെ പുഷ്‌കലകാലത്ത് ജീവിച്ച പി.കെ ബാലകൃഷ്ണന്‍, സുകുമാര്‍ അഴീക്കോട്, എം.കൃഷ്ണന്‍ നായര്‍, കെ.പി. അപ്പന്‍ തുടങ്ങിയ പ്രശസ്തരുടെ പരമ്പരയില്‍ ഇന്ന് സജീവ മായും ക്രിയാത്മകമായും സാഹിത്യനിരൂപണരംഗത്ത് നിലയുറപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന നിരൂപകനാണ് എം.കെ. ഹരികുമാര്‍.

  കാല്‍ നൂറ്റാണ്ടിലേറെക്കാലം - കൃത്യമായി പറഞ്ഞാല്‍ 28 വര്‍ഷങ്ങള്‍ - അഭംഗുരമായി മലയാള സാഹിത്യവിമര്‍ശനകലയെ നിശ്ചയദാര്‍ഢ്യത്തിന്റെ മികവോടെ വായനക്കാരുടെയും എഴുത്തുകാരുടെയും ശ്രദ്ധയാകര്‍ഷിച്ച് തുടര്‍ന്നുവരുന്ന സാഹിത്യവിമര്‍ശന പംക്തിയാണ് എം.കെ.ഹരികുമാറിന്റെ  'അക്ഷരജാലകം'(Window of Letters). ദീര്‍ഘകാലം ഈ പംക്തി കലാകൗമുദിയിലാണ് ആഴ്ചതോറും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്. പിന്നീട് മറ്റ് ആനുകാലികങ്ങളിലൂടെ അത് വായനക്കാരിലെത്തി. ഇപ്പോള്‍ ഈ കോളം മെട്രോ വാര്‍ത്തയിലാണ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചുവരുന്നത്. 

    ലോകസാഹിത്യത്തിലെയും മലയാള സാഹിത്യത്തിലെയും സമകാലിക എഴുത്തുകാരെയും കൃതികളെയും പരിചപ്പെടുത്തുകയും അവയെ വസ്തുനിഷ്ടമായി വിലയിരുത്തുകയും സമകാലിക ലോകസാഹിത്യത്തില്‍ വരുന്ന മാറ്റങ്ങളെ മലയാളി വായനക്കാരന് ആഴ്ചതോറും പരിചയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. മലയാളിയുടെ സാംസ്‌കാരിക ലോകത്തെ ഉദ്ദീപിപ്പിക്കാനും വികസിപ്പിക്കാനും പുതിയ ചിന്താധാരകളും അദ്ദേഹം അതിലൂടെ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കാറുണ്ട്. മാറുന്ന കാലത്തിനും എഴുത്തിനും നവഭാവുകത്വം നല്‍കി തന്റെ ചിന്തകളെ കാലികമായി പുനര്‍നിര്‍മിക്കാനും അദ്ദേഹം ശ്രമിക്കുന്നു.     

    കാല്‍നൂറ്റാണ്ടിലേറെക്കാലം ഇടവേളകളില്ലാതെ ഈ വിശകലനങ്ങളും ചിന്തകളും കാലത്തിന്റെ ചുവരുകളില്‍ രേഖപ്പെടുന്നു എന്നത് വായനയുടെ വസന്തകാലമെന്ന് ആരും വിശേഷിപ്പിക്കാന്‍ സാധ്യത യില്ലാത്ത സമകാലിക വായനാലോകത്ത് ഒരു അത്ഭുതംതന്നെയാണ്. അക്കാരണത്താല്‍ അത് ചരിത്രത്തിന്റെ ഭാഗവുമാണ്. ഒരേ പേരില്‍ ഇതിലേറെക്കാലം ഏതെങ്കിലും സാഹിത്യനിരൂപണ പംക്തി മലയാളത്തില്‍ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ടാവാം. എന്നാല്‍ തുടര്‍ച്ചയായി ഇത്തരം ഒരു സാഹിത്യവിമര്‍ശനപംക്തി മലയാളത്തില്‍ ആദ്യമാകും, ഒരു പക്ഷേ, ഇന്‍ഡ്യന്‍ സാഹിത്യത്തില്‍തന്നെയും. രണ്ടു വോള്യങ്ങളിലായി ഈ ബൃഹത് കൃതി ഇപ്പോള്‍ പുസ്തകരൂപത്തില്‍ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. കഴിഞ്ഞകാല മലയാളസാഹിത്യരചനകളുടെ ഒരു റഫറന്‍സ് ഗ്രന്ഥമായി ഇത് ഉപയോഗിക്കാവുന്നതാണ് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. കൊല്ലം സുജിലി പബ്ലിഷേര്‍സാണ് പ്രസാധകര്‍.

   2020 മുതല്‍ പച്ചമലയാളത്തില്‍ മാസംതോറും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചുവരുന്ന 'അനുധാവനം' എന്ന സാഹിത്യ പംക്തി കൂടാതെ  മറ്റ് ഏതാനും മാസികകളിലും അദ്ദേഹം കോളങ്ങള്‍ എഴുതിവരുന്നു. സാഹിത്യത്തോടും കലയോടും സംസ്‌കാരത്തോടുമുള്ള ഒരുവന്റെ ആത്മാവില്‍ പടര്‍ന്ന അദമ്യമായ സമര്‍പ്പണമാണ് അത് എന്നതില്‍ സംശയമില്ല.                                                                                                                                                                                                                         'അനുധാവനം' എന്ന കോളം അതേ പേരില്‍ പുസ്തകരൂപത്തില്‍ ഉടന്‍ പുറത്തിറങ്ങും.

     മുഖ്യധാര-സമാന്തരം എന്ന വ്യത്യാസമില്ലാതെ മലയാളത്തിലെ ലഭ്യമാകുന്ന മിക്ക ആനുകാലികങ്ങളിലും വരുന്ന രചനകളെയും പുതിയതായി ഇറങ്ങുന്ന പുസ്തകങ്ങളെയും മുഖം നോക്കാതെ അദ്ദേഹം വിശകലനം ചെയ്യാറുണ്ട്. എം.കൃഷ്ണന്‍ നായര്‍ തന്റെ മുമ്പില്‍ വരുന്ന ചില സൃഷ്ടികളെ പീറയെന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചിട്ടു ണ്ടല്ലോ. എം.കെ.ഹരികുമാര്‍ അത്തരം പീറകളെ - അതെത്ര വലിയ എഴുത്തുകാരന്റെയായാലും കീറിമുറിച്ചി ട്ടുണ്ട്. മറ്റ് പരികല്പനകള്‍ ഒന്നും കൂടാതെ, അത്തരം പീറകളെ പീറകളെന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. കെ.പി. അപ്പന്‍ ഒരിക്കല്‍ പറഞ്ഞു, 'നിശിതമായ വിമര്‍ശനം സാഹിത്യവിമര്‍ശകനായ കെ.പി.അപ്പന്റെ ഒരു രീതിയാണ്. അയാളുടെ പ്രകൃതിയാണ്. നിര്‍ഭാഗ്യവശാല്‍ ഞാന്‍ കെ.പി.അപ്പനായിപ്പോയി. അതുകൊണ്ട് ഞാന്‍ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു'എന്ന്. ഒരു വിമര്‍ശകന്റെ ആര്‍ജവവ്യക്തിത്വമാണ് അത് വ്യക്തമാക്കുന്നത്. അതുപോലെ കൃതികളെയാണ്, വ്യക്തികളെയല്ല തന്റെ കോളങ്ങളിലൂടെ എം.കെ.ഹരികുമാര്‍ നിശിതമായ വിമര്‍ശന ത്തിന് വിധേയമാക്കുന്നത്. ഒരിക്കല്‍ മോശമായ സാഹിത്യമെഴുതിയ ആള്‍ പിന്നീട് ഒരു നല്ല സൃഷ്ടി നടത്തിയത് ശ്രദ്ധയില്‍പ്പെട്ടാല്‍ അതിനെ ശ്ലാഘിക്കാനുള്ള ഒരു യഥാര്‍ഥ നിരൂപകന്റെ ആര്‍ജവം അദ്ദേഹം കാണിക്കാറുണ്ട് എന്നത് ആ കോളങ്ങള്‍ ശ്രദ്ധാപൂര്‍വം പിന്‍തുടരുന്നവര്‍ക്ക് ബോധ്യമാകുന്നതാണ്.  

    സാഹിത്യം, സംസ്‌കാരം, ഡിജിറ്റല്‍ ടെക്‌നോളജി, ഉത്തര-ഉത്തരാധുനികത, നാഗരികത, തത്ത്വചിന്ത, കല എന്നീ മേഖലകളിലൊക്കെ അദ്ദേഹം തന്റെ നിലപാടുകള്‍ ആവര്‍ത്തിച്ച് വ്യക്തമാക്കി. നവാദ്വൈതം എന്ന ദര്‍ശനഭാവുകത്വത്തെ അക്ഷരജാലകത്തിലൂടെ അവതരിപ്പിച്ചു. ഉത്തര-ഉത്തരാധുനികതെക്കുറിച്ച് കോളമെഴുതിയതും ഹരികുമാറാണ്.

   ആഴ്ചതോറും പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്ന അക്ഷരജാലകത്തിലൂടെ പുതിയ ഭാവുകത്വചിന്തകള്‍ അദ്ദേഹം വായനക്കാരന് നല്‍കുന്നു. ഉദാഹരണമായി കഴിഞ്ഞ ദിവസം അദ്ദേഹം നല്‍കിയ ഒരു ചിന്ത ഇതാണ്.

   ''തസ്രാക്കിലെ ഒരു കരിമ്പനയോ ഇടവഴിയോ പെട്ടിക്കടയോ പാറക്കെട്ടുകളോ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചിട്ട് ഇത് 'ഖസാക്കിന്റെ ഇതിഹാസ'ത്തില്‍ സൂചിപ്പിച്ചിട്ടുള്ളതാണെന്ന് പറയുന്നത് അസംബന്ധമാണ്. നോവലിസ്റ്റ് സ്വപ്‌നത്തിലെന്നപോലെ പ്രകൃതിയെ കാണുകയായിരുന്നു. എല്ലാം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സിലായിരുന്നു. പുറം ലോകത്ത് കണ്ടതെല്ലാം അദ്ദേഹം ആന്തരികമായ ആവശ്യത്തിനായി മറ്റൊരു തരത്തില്‍ സംവേദനം ചെയ്തു. ഇതാണ് ഉന്നതമായ കലയില്‍ എപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നത്. ഒരു കാന്‍വാസിലെ പശു യഥാര്‍ഥ പശുവല്ല; ഒരു പശുവും ഒറിജിനലല്ല. അത് ഓരോരുത്തരും കാണുന്നതിനനുസരിച്ചാണ് ഒരാശയം ഉണ്ടാകുന്നത്.'' 

     സര്‍ഗ-സര്‍ഗാതേര(fiction & nonfiction) മേഖലകളിലായി 35 കൃതികള്‍ ഹരികുമാര്‍ രചിച്ചിട്ടുണ്ട്. ജലഛായ, ശ്രീനാരായണ:, വാന്‍ഗോഗിന് എന്നിവയാണ് അദ്ദേഹം രചിച്ച നോവലുകള്‍. കേരള സാഹിത്യ അക്കാഡ മിയുടെ വിലാസിനി പുരസ്‌കാരം, അങ്കണം അവാര്‍ഡ്, ദുബായ് എക്‌സലന്‍സ് അവാര്‍ഡ്, ലണ്ടന്‍ ബൂലോകം അവാര്‍ഡ്, മുംബൈ രാഗസുധ അവാര്‍ഡ്, പൂനെ പ്രവാസി ശബ്ദം അവാര്‍ഡ്, കേരള സാഹിത്യ അക്കാഡമി സ്‌കോളര്‍ഷിപ്പ് അവാര്‍ഡ്, ഒരുമ അവാര്‍ഡ്, ഡോ. എം. ലീലാവതി ഏര്‍പ്പെടുത്തിയ സി .പി. മേനോന്‍ അവാര്‍ഡ്, മലയാളത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച കോളമിസ്റ്റിനുള്ള എക്‌സ്പ്രസ് ഹെറാല്‍ഡ് അവാര്‍ഡ്(അമേരിക്ക) സ്വാതി അവാര്‍ഡ്, സമകാലിക കേരളം സാഹിത്യപുരസ്‌കാരം, തൃശ്ശൂര്‍ സഹൃദയവേദി അവാര്‍ഡ് എന്നിവ പുരസ്‌കാരങ്ങള്‍. 

   എഴുത്തിന്റെ നാല്പത്തിരണ്ട് സംവത്സരങ്ങള്‍ പിന്നിടുന്ന ഈ എഴുത്തുകാരനെ മുഖ്യധാരയെന്ന് സ്വയം വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന മാധ്യമങ്ങള്‍(ഈ അവകാശവാദത്തെ പൊതുസമൂഹവും ഏതാണ്ട് അംഗീകരിച്ചിരിക്കുന്നു) എന്നും അകറ്റിനിര്‍ത്താനാണ് ശ്രമിച്ചിട്ടുള്ളത്. 

     മേല്‍ത്തട്ട് മാധ്യമ-പ്രസാധക വൈതാളികര്‍ തേനും വയമ്പും നാവില്‍തൊട്ട് അനുഗ്രഹിച്ചവര്‍ക്കുമാത്രമേ അവരുടെ അകത്തളങ്ങളില്‍ പ്രവേശനമുള്ളു. ഇരുകൂട്ടരും പരസ്പരപൂരകമായി പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നു. അവര്‍ കണ്ടെത്തുന്ന - നിര്‍ദേശിക്കുന്ന ട്രെന്‍ഡുകള്‍ക്കനുസൃതമായി എഴുത്തുകാര്‍ എഴുതുന്നു, പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു. ഇരുകൂട്ടര്‍ക്കും പണം കിട്ടുന്നു. ഇത് ഒരു കൊടുക്കല്‍ വാങ്ങല്‍ പ്രക്രിയയാണ്. നിര്‍ഭാഗ്യവശാല്‍,  സാഹിത്യ ലോകം ആരെയൊക്കെ വാഴ്ത്തണമെന്നും വീഴ്ത്തണമെന്നും തമസ്‌ക്കരിക്കണമെന്നും അവരാണ് തീരുമാനിക്കുക. 

     ഇന്ന് നഗരങ്ങള്‍തോറും ലക്ഷങ്ങളും കോടികളും മുടക്കി ആര്‍ഭാടമായി കൊണ്ടാടുകയാണല്ലോ 'ലിറ്ററേച്ചര്‍ ഫെസ്റ്റ്' എന്ന മേല്‍ത്തട്ട് സാഹിത്യഉത്സവങ്ങള്‍. സാഹിത്യത്തെ പുഷ്ടിപ്പെടുത്താനെന്ന വ്യാജസന്ദേശം പരസ്യങ്ങളിലൂടെ നല്‍കി ഒരു പൊതുബോധം സൃഷ്ടിക്കുമെങ്കിലും ഇത്തരം കോര്‍പ്പറേറ്റ് മാമങ്കങ്ങള്‍ക്ക് ഒന്നേയുള്ളു ലക്ഷ്യം, കച്ചവടം. സര്‍ക്കാര്‍ സ്‌ഫോന്‍സേര്‍ഡ് മേളകളായാലും നേട്ടം കോര്‍പ്പറേറ്റ് പ്രസാധ കര്‍ക്കും അവര്‍ പരിപാലിക്കുന്ന എഴുത്തുകാര്‍ക്കുംമാത്രം. പൊതുസമൂഹത്തില്‍ ചില ഓളങ്ങള്‍ സൃഷ്ടിക്കു മെന്നല്ലാതെ ഇത്തരം സാഹിത്യമാമാങ്കങ്ങള്‍കൊണ്ട് മലയാള സാഹിത്യത്തിനും ബഹുഭൂരിപക്ഷം വരുന്ന തമസ്‌കരിക്കപ്പെട്ട എഴുത്തുകാര്‍ക്കും ഒരു നേട്ടവുമില്ല. തങ്ങളെ വാഴ്ത്തുന്നവരെ അവരും വാഴ്ത്തും, വിമര്‍ശിക്കുന്നവരെ തമസ്‌ക്കരിക്കും. അതുവഴി സാഹിത്യം വളരുകയല്ല, തളരുകയാണെന്ന സത്യത്തിനുമേല്‍ ബന്ധപ്പെട്ടവര്‍ കരിമ്പടമിട്ട് മൂടിയിരിക്കുകയാണ്. 

   സര്‍ഗീയതയോടുള്ള പ്രതിജ്ഞാബദ്ധതമൂലം ഹരികുമാര്‍ തന്റെ സര്‍ഗസപര്യയ്ക്ക് സ്വന്തമായ ഭൂമിക കണ്ടെത്തി, തന്റെ പന്ഥാവ് സ്വയം തെളിച്ചെടുത്തു. അതിനുള്ള തെളിവാണ് ഇന്ന് മലയാള സാഹിത്യനിരൂപണ രംഗത്ത് അദ്ദേഹത്തിനുള്ള സ്ഥാനം. വാഴ്ത്തുപാട്ടുകാരുടെയും കൊടുക്കല്‍വാങ്ങല്‍ സംഘങ്ങളുടെയും പരിലാളനമില്ലാതെ ഒറ്റയാനായി അയാള്‍ മുന്നേറി. നേരത്തെ പറഞ്ഞ മുഖ്യധാരക്കാരുടെ ആശീര്‍വാദമുള്ള 'പ്രശസ്തര്‍' നോക്കിനില്‍ക്കെ, അയാള്‍ തന്റേതായ ഇടം പിടിച്ചെടുത്തു.

    സര്‍ഗമേഖലയാണ് പൊതുവായി മിക്ക നിരൂപകരുടെയും ആദ്യ കളരി. അവിടെ പരാജയപ്പെടുന്ന പലരും (അല്ലാത്തവരും ചുരുക്കമായി ഉണ്ട് എന്നത് വിസ്മരിക്കുന്നില്ല) തങ്ങളുടെ ഭൂമിക മാറ്റിപ്പണിയും. എന്നാല്‍ ഹരികുമാര്‍ നിരൂപകവേഷംകെട്ടി സാഹിത്യലോകം ശ്രദ്ധിച്ചതിനുശേഷമാണ് സര്‍ഗസൃഷ്ടികളിലേക്ക് കടന്നത്. ജേര്‍ണലിസ്റ്റ്, നിരൂപകന്‍, കോളമിസ്റ്റ്, കവി, നോവലിസ്റ്റ് തുടങ്ങിയ സാഹിത്യത്തിന്റെ മിക്ക ഇടങ്ങളിലും അദ്ദേഹം തന്റെ സാന്നിധ്യം അറിയിച്ചു. 

    ആദ്യ കൃതി 'ആത്മായനങ്ങളുടെ ഖസാക്'. മലയാളത്തിന്റെ അഭിമാനമായ പ്രശസ്ത ദാര്‍ശിനിക നോവലിസ്റ്റ് ഒ.വി.വിജയന്റെ 'ഖസാക്കിന്റെ ഇതിഹാസം' എന്ന നോവലിനെപ്പറ്റിയുള്ള പഠനം ഇന്നും അനേക ങ്ങളെ ആകര്‍ഷിക്കുന്നതും പുനര്‍വായന അര്‍ഹിക്കുന്നതുമായ നിരൂപണഗ്രന്ഥമാണ്. ഈ കൃതിയുടെ പേരില്‍ കഴിഞ്ഞ രണ്ടു പതിറ്റാണ്ടായി എല്ലാ വര്‍ഷവും 'ആത്മായനങ്ങളുടെ ഖസാക് അവാര്‍ഡ്' മലയാളത്തിലെ മികച്ച കൃതികള്‍ക്ക് നല്‍കിവരുന്നു. ഒരു പക്ഷേ, ഒരു കൃതിയുടെ പേരില്‍ മലയാളത്തില്‍ തുടര്‍ച്ചയായി നല്‍കി വരുന്ന പുരസ്‌കാരം ഇതുമാത്രമായിരിക്കും എന്നത് ഇതിനെ കൂടുതല്‍ മൂല്യവത്താക്കുന്നു.

     മാസങ്ങള്‍ക്കുമുമ്പ് ഒരു സാഹിത്യസമ്മേളനത്തില്‍ പങ്കെടുത്ത് മടങ്ങുമ്പോള്‍, നമ്മുടെ സാഹിത്യം ചില നിക്ഷിപ്ത താത്പര്യക്കാരും സമ്പന്നരായ ഒരു ന്യൂനപക്ഷവും കൈയടക്കുന്നതിനെപ്പറ്റിയും പ്രതിഭാശാലി കളായ നല്ലൊരുപറ്റം എഴുത്തുകാര്‍ മാറ്റിനിര്‍ത്തപ്പെടുന്നതിനെപ്പറ്റിയും പലപ്പോഴും എഴുതുകയും പ്രസംഗി ക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുള്ള ഞാന്‍ അദ്ദേഹത്തോട് തമാശയായി ചോദിച്ചു: 

   ''നാലു പതിറ്റാണ്ടിലേറെക്കാലമായി എഴുത്തിനെ ഹൃത്തിലേറ്റിയ താങ്കള്‍ക്ക് എന്തു ലഭിച്ചു?''

   അദ്ദേഹം നല്‍കിയ മറുപടി ഇതാണ്.

    ''അക്ഷരജാലകമാണ് എനിക്ക് കൂടുതല്‍ വായനക്കാരെ നേടിത്തന്നത്. വായനക്കാര്‍ എന്നെ പിന്‍തുടരുന്നു എന്ന അനുഭവമായിരുന്നു അത്. ചിലര്‍ എന്നെ ഫോണില്‍ വിളിച്ച് സമകാലിക തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചും വിദേശഭാഷയിലുള്ള പുസ്തകങ്ങളെക്കുറിച്ചും എഴുതണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഒരു ബിഷപ്പുമായി ഏതാനും വര്‍ഷങ്ങള്‍ക്കുമുമ്പ് സംസാരിച്ചപ്പോള്‍ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞത്, അക്ഷരജാലകത്തില്‍ എഴുതുന്ന ചില ആശയങ്ങള്‍ ഡെയറിയില്‍ എഴുതി സൂക്ഷിക്കുന്നുവെന്നാണ്. പിന്നീട് ഒരിക്കല്‍ അദ്ദേഹത്തെ കണ്ടപ്പോള്‍ ആ ഡെയറി എന്നെ കാണിച്ചു. ഒരു വായനക്കാരന്‍ ഏതാനും ദിവസങ്ങള്‍ക്കുമുമ്പ് എന്റെ രചനകളെപ്പറ്റി ഒരു കുറിപ്പെഴുതി ഫേസ് ബുക്കില്‍ പോസ്റ്റുചെയ്തു. അതില്‍ അദ്ദേഹം എഴുതിയിരിക്കുന്നത് അക്ഷരജാലകത്തിലെ ചില വാക്യങ്ങള്‍ ഉദ്ധരണികളായി എഴുതിവെച്ചിട്ടുണ്ടെന്നാണ്. അക്ഷരജാലകവും എന്റെ മറ്റ് കോളങ്ങളും  ധാരാളം പേര്‍ ചീന്തിയെടുത്ത് ബയന്ററ് ചെയ്ത് സൂക്ഷിക്കുന്നവരാണ്. ഒരിക്കല്‍ ബാംഗ്ലൂരില്‍ ഒരു യോഗത്തിന് ചെന്നപ്പോള്‍ ഒരു വായനക്കാരന്‍ തന്റെ ബയന്റിങ്ങുമായി വന്നത് ഓര്‍ക്കുന്നു. സംവിധായകന്‍ കെ.എസ്. സേതുമാധവന്‍ സാര്‍ ഈ കോളം പുസ്തകമാക്കണമെന്നും അത് ഭാവിതലമുറയ്ക്ക് ഉപകരിക്കുമെന്നും പ്രസാധകന്‍ മാസികയില്‍ കത്തെഴുതിയത് മറ്റൊരു സംഭവമാണ്. ഒരു സീരിയസ് എഴുത്തുകാരന് ഇതുപോരെ? ഞാന്‍ കലയ്ക്കും തത്ത്വചിന്തയ്ക്കുമാണ് പ്രാധാന്യം കൊടുക്കാറുള്ളത്. ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക ഭാഷ എന്നാല്‍ സ്വാഭാവികമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നതാണ്. അതിനായി ഞാന്‍ പ്രത്യേകിച്ചൊന്നും ചെയ്യാറില്ല. ചിന്തയും സ്വഭാവവുമാണ് ഭാഷ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്''.

       ഉത്തര-ഉത്തരാധുനികതയും കടന്ന് സത്യാനന്തര(ുീേെൃtuവേ) കാലത്തിലേക്ക് കടക്കുമ്പോഴാണ് അതിന്റെ പ്രസക്തിയെപ്പറ്റിയും ദൂരവ്യാപകമായ ഫലങ്ങളെപ്പറ്റിയും ചിന്തിക്കേണ്ടത്. സത്യാനന്തരമെന്നാല്‍ സത്യത്തിന് ശേഷമെന്ന്. ചുരുക്കത്തില്‍ നാം എത്തിനില്‍ക്കുന്നത് സത്യം മരിച്ചുവീണ കാലത്താണ്. കുഴിച്ചുമൂടപ്പെട്ട അതിന്റെ മേല്‍മണ്ണില്‍ ചവിട്ടിയാണ് നാം മുന്നേറേണ്ടത്. അതിന്റെ വ്യംഗ്യാര്‍ഥം ഇതാണ്. വ്യക്തിപരമായ അഭിപ്രായങ്ങള്‍ക്കും വികാരങ്ങള്‍ക്കും താത്പര്യങ്ങള്‍ക്കും വസ്തുതകളേക്കാള്‍ പ്രാധാന്യം നല്‍കി, ഭൂരിപക്ഷത്തെ സ്വകീയമാക്കി പൊതുഅഭിപ്രായം രൂപീകരിക്കുക എന്ന പ്രതിലോമകരമായ അവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുക. 

    സത്യാനന്തരം, തങ്ങള്‍ വ്യക്തികളും സമാനചിന്താഗതിയുള്ളവരും കാണാനും കേള്‍ക്കാനും ആഗ്രഹി ക്കുന്ന കാര്യങ്ങള്‍മാത്രം ലഭിക്കുന്ന, അതുവഴി തന്റെ/തങ്ങളുടെ വിശ്വാസങ്ങള്‍ ഊട്ടിഉറപ്പിക്കുന്ന അവസ്ഥ - മുഴക്കത്തുരങ്കം(ഋരവീ ഇവമായലൃ) ആയി സാഹിത്യം പുനര്‍നിര്‍മിക്കുമോ എന്ന ഭീതിയും നിലനില്‍ക്കുന്നുണ്ട്.

അതിനെയാണ് എഴുത്തുകാരും സാഹിത്യവിമര്‍ശകരും അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ടത്. അത് ഒരു വെല്ലുവിളിയായി അവര്‍ സ്വീകരിക്കുമോയെന്ന് കണ്ടറിയേണ്ടിയിരിക്കുന്നു.    

     സാഹിത്യരംഗം മാത്രമല്ല സത്യാനന്തരകാലത്തിലേക്ക് കടന്നിരിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ രാഷ്ട്രീയ-സാമൂഹിക- സാംസ്‌കാരിക മേഖലകളെല്ലാം അസത്യനിര്‍മ്മിതിയുടെ, അമാനവികതയുടെ പരിപ്രേക്ഷ്യത്തിലേക്ക് കൂപ്പുകുത്തുകയാണ്. അതിന്റെ ചുവരെഴുത്തുകള്‍ നമ്മെ വിഭ്രമിപ്പിച്ചു തുടങ്ങി. മാനവികതയുടെ പക്ഷത്ത് നിലയുറപ്പിച്ച്, അതിനെതിരായ ഏത് ശക്തിയെയും നിര്‍ഭയം നേരിടേണ്ടത് വരും തലമുറകളുടെ ആവശ്യമാണ്. അതിനായി സാംസ്‌കാരിക പ്രവര്‍ത്തകരും എഴുത്തുകാരും വിമര്‍ശകരും തൂലിക ചലിപ്പിക്കുമ്പോള്‍ ഒരു പക്ഷേ, നമുക്ക് കാലത്തെയും അതിന്റെ ചുവരെഴുത്തിനേയും തിരുത്തിക്കുറിക്കാന്‍ കഴിഞ്ഞേക്കും.

       മാനവികതയുടെ പക്ഷംചേരുന്ന ഒരു എഴുത്തുകാരന് മാനവികതയുടെ പ്രണേതാവായ ഒരു ന്യായാധി പന്റെ റോളാണ് വഹിക്കാനുള്ളത് എന്ന സത്യം എങ്ങനെയോ എവിടെയോ നഷ്ടപ്പെട്ടു എന്നത് സാഹിത്യ ത്തിന്റെ സത്യാനന്തരകാലം നേരിടുന്ന വിഹ്വലതയാണ്.   

     ഓരോ സാഹിത്യവിമര്‍ശകനും തന്റെ മുമ്പില്‍ വരുന്ന കൃതികളെ കീറിമുറിക്കേണ്ടതും വിലയിരുത്തേ ണ്ടതും എഴുത്തുകാരന്റെ നീതിധര്‍മങ്ങളെ നിശ്ചയിക്കേണ്ട അതേ ന്യായാധിപന്റെ മനോഭാവത്തോടെയാവണം. അവാര്‍ഡിനും ആദരവിനും സ്ഥാനമാനങ്ങള്‍ക്കുംവേണ്ടി നീതിബോധം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്ന എഴുത്തുകാരെ

നിയന്ത്രിക്കേണ്ടത് ഒരു യഥാര്‍ഥ സാഹിത്യവിമര്‍ശകന്റെ കടമയാണ്. എം.കെ.ഹരികുമാര്‍ എന്ന സാഹിത്യവിമര്‍ ശകന്‍ അത് നിറവേറ്റുന്നുവെന്നത് ഈ സത്യാനന്തരകാലത്തും ആഹ്ലാദകരമാണ്.

 

സണ്ണി തായങ്കരി   

• ---

, 

 

 

അനുധാവനം /എം.കെ.ഹരികുമാർ

 

 

മിലാൻ കുന്ദേരയുടെ സുപ്രാപേഴ്സണൽ /jan, 2025

മലയാളഭാഷയിൽ ഒരു നോവൽ ഫാക്ടറി വന്നു കഴിഞ്ഞു. ഇനി നോവലിനു ക്ഷാമമുണ്ടാകില്ല. എല്ലാ ബസ്റ്റാൻഡുകളിലും റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനുകളിലും സ്റ്റാഫ് റൂമുകളിലും മാർക്കറ്റുകളിലും മാളുകളിലും സ്റ്റാഫ്  റൂമുകളിലും ഡ്രോയിംഗ് റൂമുകളിലും നോവൽ വന്നു നിറയുകയാണ്. ട്രെയിനിൽ കയറാൻ തുടങ്ങുന്നതിനു മുമ്പ് ഈ നോവൽ വായിക്കൂ എന്നു പറഞ്ഞ് നോവലിസ്റ്റുകളുടെ ഏജൻ്റ് നമ്മെ സമീപിക്കുന്ന കാലം വിദൂരമല്ല. നോവലിസ്റ്റുകൾ എഴുത്തുകാർ മാത്രമല്ല പരസ്യദാതാക്കളുമാണ്. നോവലിസ്റ്റുകൾ ഫെയ്സ്ബുക്കിലും ഇൻസ്റ്റഗ്രാമിലും നോവലുകളുടെ പരസ്യം കൊടുക്കുന്നു. പരസ്യമാണ് വിൽക്കുന്നത്. നോവലിനു ഉള്ളടക്കം വേണമെന്നില്ല. അഥവാ ഉള്ളടക്കം  ഉണ്ടെങ്കിൽ തന്നെ ഇന്നു വേറെ ആളുകളെക്കൊണ്ട് എഴുതിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയും - ഗോസ്റ്റ് റൈറ്റിംഗ് .

നോവൽ എഴുതിക്കൊടുക്കാമെന്നു പറഞ്ഞ് ഫേസ്ബുക്കിൽ പരസ്യം വരുന്നുണ്ട്. ആർക്കാണ് ഒരു നോവൽ എഴുതാൻ ആഗ്രഹമില്ലാത്തത്? അങ്കണം സാംസ്കാരികവേദിയുടെ ഒരു യോഗം തൊണ്ണൂറുകളിൽ തൃശൂരിൽ നടക്കുമ്പോൾ എക്സ്പ്രസ് (മലയാളം)പത്രത്തിൻ്റെ എഡിറ്ററായിരുന്ന പി. ശ്രീധരൻ  പറഞ്ഞു ,ജോസഫ് മുണ്ടശ്ശേരിക്ക് ഒരു നോവലിസ്റ്റാകാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന്.വേദിയിലുണ്ടായിരുന്ന സുകുമാർ അഴീക്കോട് അത് ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു നോവലിസ്റ്റാകാൻ ആഗ്രഹം തോന്നുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്. എന്നാൽ ഇപ്പോഴത്തെ 'നോവൽ സിൻഡ്രം' ഒരു 

വിപത്തായി മാറുമോ എന്നാണ് ആലോചിക്കേണ്ടത് .ഒരു നോവൽ എഴുതി വിപണിയിൽ എത്തിച്ചു കഴിഞ്ഞാലുടനെ അടുത്ത നോവൽ അനൗൺസ് ചെയ്യുകയാണ്. നോവൽ ഒരു കലയായി വികസിക്കുന്നില്ല .നോവലിനു ആവർത്തനവിരസമായ ഒരു വിഷയം മതിയത്രേ .ഇപ്പോൾ കവിത ജനാധിപത്യവത്ക്കരിക്കപ്പെട്ടു. അതുപോലെ നോവലും ജനാധിപത്യവത്ക്കരിക്കപ്പെടുകയാണ്.നോവൽ ഒരു വലിയ കണ്ടുപിടുത്തമാണ്.അങ്ങനെയാണ് വലിയ എഴുത്തുകാർ പറഞ്ഞിട്ടുള്ളത്. മുൻകാലങ്ങളിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന നോവലുകളുടെ അനുകരണം ആകരുത് പുതിയ നോവൽ. അത്  പുതിയ രൂപം ആർജിക്കണം. നോവൽ എഴുതുമ്പോൾ ഒരു പ്രത്യേക ഭൂവിഭാഗം കണ്ടെത്തുകയാണ്. അതുവരെ ഇല്ലാതിരുന്നതാണത്.

ഇവിടെയാണ് മിലാൻ കുന്ദേരയുടെ നോവൽ ആശയങ്ങൾ പ്രസക്തമായി തീരുന്നത്. നോവലിൻ്റെ രൂപം അപ്രവചനീയമാണ്. ഫ്രാൻസ് കാഫ്കയുടെ 'ദ് കാസിൽ' എന്ന നോവലിൻ്റെ വിഷയം വളരെ ലഘുവാണ്. ഒരു യുവാവ് ദൂരെയുള്ള ഒരു ദുർഗത്തിലേക്ക് സന്ദർശനം നടത്തുന്നു. അവിടെ അയാൾക്ക് ഒരു കാര്യം നിർവഹിക്കാനുണ്ട്. എന്നാൽ അയാളെ അവിടെ പ്രവേശിപ്പിക്കുന്നില്ല. ദുർഗത്തിൻ്റെ മേലധികാരിയെ കാണാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. വ്യക്തമായ ഒരു കാരണമില്ല. ഈ ചെറിയ കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് കാഫ്ക എഴുതിയപ്പോൾ അത് പ്രാപഞ്ചികമാനമുള്ള ഒരു വ്യവഹാരമായി മാറി. അത് ഒരു മിത്തായി മാറുകയാണ്. അതിനു ഇതിഹാസമാനം കൈവരുന്നു. കുന്ദേര പറയുന്നത് ഇതാണ്: "ഉദ്യോഗസ്ഥമേധാവിത്വം കൊണ്ടു ദുഷിച്ച ഒരു സമൂഹത്തിൻ്റെ , കവിതയുടെ ഒരു തുള്ളി പോലുമില്ലാത്ത, ഭൗതികജീവിതത്തെ കാഫ്ക അഗാധമായി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തി നോവലിലെ മഹത്തായ കവിതയാക്കി മാറ്റി.'

എത്ര മനോഹരമായ വാക്യമാണിത്.കാഫ്ക സൃഷ്ടിച്ച സൗന്ദര്യം മറ്റെങ്ങും കാണാനുണ്ടായിരുന്നില്ല. ഇത് കാഫ്കയുടെ ചിന്താമണ്ഡലത്തെ കടന്നു പോവുകയാണ് ചെയ്തത്. നോവലിസ്റ്റിനേക്കാൾ ബുദ്ധി നോവലിനു കൈവരുന്നു. ഇതിനെ കുന്ദേര suprapersonal - വ്യക്തി അതീതം -എന്നു വിളിക്കുന്നു. കാഫ്കയുടെ നോവലിനു കാഫ്കയെക്കാൾ ബുദ്ധിയുണ്ട്. അത് കാഫ്ക എന്ന വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തെയും കടന്ന് അനന്തമായ അഗാധതകൾ നിർമ്മിക്കുന്നു. കുന്ദേര യുടെ മറ്റൊരു മനോഹരമായ വാക്യം ഉദ്ധരിക്കട്ടെ:

"The novelist destroys the house of his life and uses its stones to build the house of his novel."

കൽപ്പറ്റയുടെ ഗദ്യത്തിനു ശേഷിയില്ല 

കല്പറ്റ നാരായണൻ എഴുതിയ ലേഖനം 'നീയഴിക്കുന്നൂ പേർത്തും' (മാതൃഭൂമി ആഴ്ചപ്പതിപ്പ് ,ഡിസംബർ 8)വൈലോപ്പിളളിയെക്കുറിച്ചാണ്. ഇത്രയും അരസികമായി  കവിതയെക്കുറിച്ച് എഴുതാമെന്നു അദ്ദേഹം തെളിയിച്ചിരിക്കുന്നു .കവിത അനുഭവമാണ് ,രസാനുഭൂതിയാണ്. അത് ജ്ഞാനേന്ദ്രിയത്തെയും ഉദ്ദീപിപ്പിക്കുന്നു .കവിതയെക്കുറിച്ചെഴുതുമ്പോൾ ഭാഷയിൽ അനുഭൂതി ഉണ്ടാവണം. അതാണ് വായനക്കാരനു പ്രിയങ്കരമായത്. ആസ്വാദനക്ഷമത എന്നത് ദൈവത്തിൻ്റെ സമ്മാനമാണ്. അത് കൈവശമില്ലാത്തവർ സാഹിത്യത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതിയാൽ പെട്ടെന്നു മനസ്സിലാകും. കല്പറ്റയ്ക്ക് യഥാർത്ഥമായ ആസ്വാദനമില്ല. അദ്ദേഹം വൈലോപ്പിള്ളിക്കവിതയെ ബുദ്ധികൊണ്ട് സമീപിക്കുകയാണ്. അനുഭൂതികളില്ലാത്തതുകൊണ്ട് അത് ഗദ്യത്തിൽ കൊണ്ടുവരാനാവുന്നില്ല. കല്പറ്റയുടെ ലേഖനത്തിലെ ഒരു ഭാഗം നോക്കുക: "ശാപത്തെ അനുഗ്രഹങ്ങളാക്കി അവൾ പരിണമിപ്പിച്ചു .ഇരുട്ടു പിഴിഞ്ഞ് അവൾ വെളിച്ചമുണ്ടാക്കി. സാവിത്രിയുടെ കണ്ണിലൂടെ കണ്ടപ്പോൾ പൊറുക്കത്തക്കതായി എല്ലാ കുറ്റങ്ങളും. തന്നെയവൾ കർമ്മവീര്യത്തിൽ കവിയാക്കി."

ഈ ഭാഷയ്ക്ക് ഒരു തിളക്കവുമില്ല. ഇതല്ല വിമർശനത്തിൻ്റെ ഭാഷ .ഒരു പഴയ മലയാളം ക്ലാസ് മുറിയുടെ ചലനമറ്റ ചിന്തയാണ് ഇവിടെയുള്ളത്. ഗദ്യം വെറുമൊരു ആശയപ്രകാശനമല്ല. വിമർശനത്തിലെ ഗദ്യം വിമർശകനു പോലും അജ്ഞാതമായ, നൂതനമായ ഒരു സൃഷ്ടിയായിരിക്കണം. ഭാഷകൊണ്ടു ആവിഷ്കരിക്കാവുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം മാത്രമാണ്; ബാക്കിയെല്ലാം നിശ്ശബ്ദതയിലാണുള്ളതെന്നു ജോർജ് സ്റ്റീനർ (George Steiner) അഭിപ്രായപ്പെടുന്നുണ്ട്. ഈ നിശ്ശബ്ദതയെക്കൂടി അനുഭവപ്പിക്കുന്ന ഗദ്യമാണ് വേണ്ടത്. കല്പറ്റയുടെ ഗദ്യത്തിൽ നിശ്ശബ്ദതയോ ഭാവനയോ ഇല്ല.ഗദ്യം ഒരു വാസ്തുശില്പമാണെന്നു ഹെമിംഗ്വേ പറഞ്ഞത് ശ്രദ്ധിക്കണം.ഗദ്യം ഇൻ്റീരിയർ ഡെക്കറേഷനല്ലെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.ഗദ്യത്തിനു മുൻ മാതൃകകളില്ല. അതിനു ഒരു താളമുണ്ട്. അത് മനുഷ്യൻ്റെ രക്തചംക്രമണത്തിൻ്റെ താളമാണ്.  കൽപ്പറ്റയുടെ ഗദ്യത്തിനു വല്ലാത്ത പഴക്കമുണ്ട്. ഒരാളുടെ ഗദ്യം അയാളുടെ സ്വഭാവമാണ്. കല്പറ്റയുടെ ഗദ്യത്തിനു അനുഭൂതികളില്ല. ഒരു വിമർശനലേഖനത്തിനു ആരെങ്കിലും 'നീയഴിക്കുന്നൂ പേർത്തും' എന്ന പേരിടുമോ? എന്നാൽ കവി പുംഗവൻ ,കാവ്യതല്ലജം എന്നൊക്കെ എഴുതി ജീർണത പൂർത്തിയാക്കാമായിരുന്നു. ഇതൊക്കെ സ്കൂൾ മലയാളം ക്ലാസുകളിൽ കൊള്ളാം.

പ്രഭാഷകൻ പറയുന്ന വാക്കുകളിൽ ജീവിക്കണം 

പ്രഭാഷണം ഒരു വികാരത്തിൻ്റെ ആരോഹണമാണ് .പ്രഭാഷകൻ തന്റെ വാക്കുകളിൽ ദ്രവിക്കണം .അവൻ പറയുന്ന വാക്കുകളിലെ വികാരം അവനിൽ അലയടിക്കണം. എന്തെന്നാൽ ,പ്രഭാഷകൻ തന്റെയുള്ളിൽ നിന്നുയർന്നുവരുന്ന ബോധ്യങ്ങൾക്ക് വേണ്ടിയാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. സ്വയം ബോധ്യമില്ലാത്തവർ ,പറയുന്ന ആശയങ്ങളുമായി വ്യക്തിപരമായി ബന്ധമില്ലാത്തവർ പ്രസംഗിക്കുന്നത് ആപത്താണ്.

യഥാർത്ഥ പ്രഭാഷകൻ എന്താണോ പറയുന്നത് അത് അയാളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും സമുന്നതമായ സത്യമായിരിക്കും. അപ്പോൾ പ്രഭാഷകന്റെ മുഖത്ത് ആ വികാരമുണ്ടാകണം. അയാൾ അഭിനയിക്കുകയല്ല ,ജീവിക്കുകയാണ്.  സ്വന്തം വാക്കുകളിൽ കുരിശാരോഹണമാണ് പ്രഭാഷകൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത്. കാരണം, ആ വാക്കുകളിൽ നിന്നു അയാളെ എടുത്തുമാറ്റാനാവില്ല. ലോകരാഷ്ട്ര നേതാക്കളോട് യു.എൻ വേദിയിൽ ആഗോളതാപനത്തിന്റെ പേരിൽ കലഹിച്ച ഗ്രേറ്റ തൂൻ ബെർഗ് (Greta  Thunberg)പ്രഭാഷണത്തെ തീജ്വാല പോലെ നമ്മളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. ആ യുവതി പറയുന്ന ഓരോ വാക്കും ശരീരത്തിൽ നിന്നും മനസ്സിൽ നിന്നും ഒരുമിച്ചു വരുന്നതാണ്. അവർ തീക്ഷ്ണമായ സത്യം പറയുമ്പോൾ ക്ഷോഭവും ധൈര്യവുമാണ് മുന്നിൽ വരുന്നത്. അവർ പറയുന്നത് അവരുടെ ജീവൻ്റെ ഭാഗമാണ്.ഗ്രേറ്റ തൂൻബെർഗിനെ പോലെ സ്വന്തം വാക്കുകളോട് സത്യസന്ധമായിരിക്കാൻ കഴിയുന്നതാണ് ഒരു പ്രഭാഷകൻ്റെ/ പ്രഭാഷകയുടെ വിജയം .

എന്നാൽ നമ്മുടെ നാട്ടിൽ ഇങ്ങനെയൊരു പ്രഭാഷണം ഉണ്ടാകുന്നില്ല .ഇവിടെ ആളുകൾ സ്റ്റേജിൽ വന്നു അറിയാവുന്ന വിവരങ്ങൾ തട്ടിവിടുകയാണ്. സ്ഥിതിവിവര കണക്ക്, പത്രവാർത്തകൾ ,പുസ്തകത്തിലെ ഉദ്ധരണികൾ, കവിതകൾ എല്ലാം കാണാതെ പഠിച്ച് പറയുകയാണ്. മന:പാഠമായി കവിത ഉദ്ധരിക്കുന്നത് കണ്ട് പ്രേക്ഷകർ അന്ധാളിച്ചിരിക്കുമെന്നാണ് മിക്കവരുടെയും ധാരണ. പ്രേക്ഷകരെ വെറുതെ ബോറടിപ്പിക്കണ്ട. പ്രേക്ഷകരുടെ കൈയിലിരിക്കുന്ന കവിത നിങ്ങൾ കാണാതെ ചൊല്ലുന്നത് ബോറടിപ്പിക്കും. ഇത് ക്ളാസ് റൂം സംസ്കാരമാണ്. നമ്മുടെ നാട്ടിൽ ഒരു പ്രഭാഷകനും സ്വന്തമായി ഒന്നും പറയാനില്ല. മറ്റുള്ളവർ പറഞ്ഞതെല്ലാം ഉദ്ധരിക്കുകയാണ് .നമ്മുടെ പ്രഭാഷണത്തിൻ്റെ ഉടമസ്ഥത മറ്റുള്ളവർക്കാകരുത്. പ്രഭാഷകൻ താൻ പറയാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന ആശയത്തിന്റെ ആൾരൂപമാകണം. അപ്പോഴാണ് പ്രഭാഷണത്തിനു ജീവനുണ്ടാകുന്നത്.

തിമോത്തി മോർട്ടൻ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ച് 

കൂടുതൽ കോപ്പി വിൽക്കാൻ വേണ്ടി പുസ്തകം എഴുതുന്നവർക്കും നോവലിൻ്റെ പ്രമോഷനു വേണ്ടി രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകരുടെ വീഡിയോ ഇറക്കുന്നവർക്കും കലയിലെ സൗന്ദര്യം എന്താണന്നറിയില്ല. സൗന്ദര്യം പ്രലോഭിപ്പിക്കുന്നതോടൊപ്പം ദഹിപ്പിക്കുന്നതുമാണ് .സൗന്ദര്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളാനുള്ള ശേഷി മനുഷ്യനില്ല   എന്നതാണ് വാസ്തവം. അതുകൊണ്ടാണ് കലാകാരന്മാർക്ക് 'ക്രൂരതയുടെ നാടകവേദി'യുടെ ഉപജ്ഞാതാവായ അഥൊന അർത്തോ(Antonin Arthaud)യെ പോലെ മാനസികനില തകരുന്നത്. അവർ തങ്ങളേക്കാൾ വലിയ പ്രതിച്ഛായ എത്തിപ്പിടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്. എന്നാൽ അത് കൈകൊണ്ട് തൊടാനൊക്കില്ല .അതിൽ എത്തിപ്പിടിക്കാനാവാതെ നിരാശരാകും.  ഇതാണ് വിഷാദം. എന്തെങ്കിലും ഭൗതികമായ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ പിന്നാലെ പോയി പരാജയപ്പെടുന്നതല്ല വിഷാദം .വിഷാദത്തിനു ഒരു പ്രാപഞ്ചികമാനമുണ്ട്. അത് പ്രപഞ്ചത്തിനുള്ളിൽ നിന്നുണ്ടായി വരുന്നതാണ് .അത് പ്രപഞ്ചത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു .നമുക്കത് അദൃശ്യമായിരുന്നു.നമ്മൾ ശ്രദ്ധയിലും ബുദ്ധിയിലും കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കൈവരിക്കുന്നതോടെ അദൃശ്യമായിരുന്നത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയാണ് .ഈ വിഷാദാത്മകതയെ ശരിയായി അനുഭവിക്കുന്നവരുടെ രചനകൾ പെട്ടെന്നു തിരിച്ചറിയാം. മാത്യു ആർനോൾഡിൻ്റെ കവിതകളിൽ അതുണ്ടായിരുന്നു. അമേരിക്കൻ പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്ര അധ്യാപകനും  ഗ്രന്ഥകാരനുമായ തിമോത്തി മോർട്ടൻ  പറഞ്ഞു: "For beauty to work ,there must be surface capable of receiving the wound." സൗന്ദര്യത്തെ സാക്ഷാത്കരിക്കാനുള്ള യാത്രയിൽ നിങ്ങൾ ഒരു കാര്യം മനസ്സിലാക്കണം .മുറിവുകൾ ഏറ്റുവാങ്ങാനുള്ള ഒരിടമുണ്ടായിരിക്കണം. സൗന്ദര്യം നിങ്ങളെ മുറിപ്പെടുത്തും. സൗന്ദര്യാനുഭവത്തിലെ മുറിവ് വ്യക്തിപരമല്ല; അത് പ്രാപഞ്ചികമാണ്. അത് നമ്മുടെയുള്ളിലെ നിർവ്യക്തീകരിക്കപ്പെട്ട (Non self)ഒരു ഭാഗത്ത് ബാഹ്യമായ ശബ്ദങ്ങളോടും ദൃശ്യങ്ങളോടും വർണങ്ങളോടും ചേർന്ന് പ്രതിപ്രവർത്തിച്ചു മുഴക്കമുണ്ടാക്കുന്നതാണ് .

മോർട്ടൻ എഴുതി: "Beauty is how objects end.Beauty is death." ഒരു വസ്തു അവസാനിക്കുന്നതിന്റെ ആഖ്യാനമാണ് സൗന്ദര്യം. സൗന്ദര്യത്തിനപ്പുറം മറ്റൊന്നില്ല.അതുകൊണ്ട് അത് ഇല്ലാതാകലാണ്. 

പുതിയ തലമുറയുടെ വായന :ഹരീഷ് പറഞ്ഞത് ശരിയല്ല 

കഥാകൃത്ത് എസ്.ഹരീഷിന്റെ ഒരു പ്രസ്താവന 'പച്ചമലയാള'(നവംബർ)ത്തിൽ വായിച്ചു. ആ പ്രസ്താവന ഇങ്ങനെയാണ്: "പുതിയ തലമുറ വായിക്കുന്നില്ലെന്നു പറയാറുണ്ടല്ലോ. അതിന് കാരണം നമ്മൾ എഴുത്തുകാർ തന്നെയാണ്. നമ്മൾ എല്ലാവരും എഴുതുന്നത് വിൻ്റേത് ജീവിതമാണ്. പഴയകാല ജീവിതം. അവരുടെ ജീവിതവുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ലാത്തവ. എഴുത്തുകാരാണ്  ആത്മപരിശോധന നടത്തേണ്ടത്. "ഇത് ഹരീഷ് ശരിക്കും പറഞ്ഞതാണോ എന്നറിയില്ല. വാല്മീകി വായിച്ചിട്ടാണോ എഴുതുന്നതെന്നു കുറേക്കാലം മുമ്പ് ഒരു കഥാകൃത്ത് പ്രസംഗിച്ചതുപോലെയുള്ള ഒരു അബദ്ധമാണിത്. പുതിയ തലമുറ വായിക്കാത്തതിനു കാരണം എഴുത്തുകാരാണോ ? അങ്ങനെ പറയുന്നത് തെറ്റാണ് .ഇന്നത്തെ തലമുറയുടെ രചനകൾ പറ്റിയതല്ലെങ്കിൽ പഴയ കൃതികൾ വായിക്കാമല്ലോ .വായിക്കുക എന്നത് ഒരു ജന്മവാസനയാണ്. വായന ഒരു സർഗാത്മകപ്രക്രിയയാണ്. ശരിയായ ആന്തരിക നിർബന്ധമുള്ളയാൾ തനിക്ക് ഇണങ്ങുന്ന വായന ഏതു തിരക്കിലും ആൾക്കൂട്ടത്തിനിടയിലും സ്വകാര്യമായി കൊണ്ടുനടക്കും. വായിക്കുന്നത് മനസ്സിൻ്റെ ആവശ്യമാണ്. വായന മനസ്സിൻ്റെ ആവശ്യമല്ല എന്നു തോന്നുന്നവർ പ്രതിഫലം കൊടുത്താലും വായിക്കില്ല. അവരുടെ ജീവിതവുമായി ബന്ധമുള്ളത് എഴുതിക്കാണിച്ചാൽ അവർ വായിക്കുമോ? ഒരിക്കലുമില്ല. സർക്കാർ ഓഫീസിലിരിക്കുന്ന അരസികനായ ഒരുവനു സർക്കാർ ഓഫീസുകളിലെ വർത്തമാനങ്ങൾ പ്രമേയമാക്കിയ കഥാസമാഹാരങ്ങൾ കൊടുത്താൽ ആർത്തിയോടെ വായിക്കുമോ? അയാൾ പുച്ഛിക്കുകയേയുള്ളൂ. പുതിയ കഥകളുടെ സമാഹാരവുമായി പൊൻകുന്നം വർക്കി ഒരു പണക്കാരന്റെ വീട്ടിൽ ചെന്നപ്പോൾ അയാൾ അപമാനിക്കാണ് ശ്രമിച്ചത്. എന്നാൽ വർക്കിക്ക് അയാളെ എതിർത്ത് സംസാരിക്കേണ്ടി വന്നു. പണക്കാരന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ  എഴുതിയാൽ അയാൾ വാങ്ങി വായിക്കുമെന്നു പറയുന്നത് തെറ്റാണ്. പഴയകാലജീവിതം എഴുതുന്നതുകൊണ്ട് പുതിയ തലമുറ വായിക്കുന്നില്ല എന്നു പറയുന്നത് വസ്തുത വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാത്തതു കൊണ്ടാണ്. 

ലോകത്തിലെ ക്ലാസിക്കുകളിൽ ഭൂരിപക്ഷവും പൂർവ്വകാലത്തിന്റെ കഥകളാണ് പറഞ്ഞത് .പുതിയ തലമുറയുടെ കഥ എഴുതുക എന്നു പറയുന്നതിൽ ചില പ്രശ്നങ്ങളുണ്ട്. സ്ഥൂലവും ഉപരിപ്ളവവുമായ കഥയോ വിവരണമോ സാഹിത്യമാവുകയില്ല. സാഹിത്യകൃതിക്ക് ആന്തരികമായ ഉൾക്കാഴ്ചയുണ്ടാവണം. സാഹിത്യപരമായ മേന്മയുണ്ടാകണം. ഐടി, എഐ, വിദേശപഠനം, പുതിയ നഗരജീവിതം തുടങ്ങിയവ സ്ഥൂലമായി വിവരിച്ചാൽ ഒരു നാലാംകിട നോവൽ പോലുമാകില്ല. ആശയപരവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ ആഴം ഉണ്ടാകണമെങ്കിൽ അതിനായി പ്രയത്നിക്കണം. കലാപരമായ നവീനതയാണ് പ്രധാനം. ഏത് വിഷയം എഴുതിയാലും കലാപരമായ  ആവിഷ്കാരത്തിനാണ് പ്രാധാന്യം. മറ്റെല്ലാം രണ്ടാമതോ മൂന്നാമതോ മാത്രമേ പരിഗണിക്കാനാവൂ. രാഷ്ട്രീയപ്രശ്നങ്ങൾ എഴുതിയാൽ മികച്ച കൃതിയുണ്ടാവില്ല. അതിൽ കലാപരമായ, സൗന്ദര്യാത്മകമായ ഔന്നത്യമുണ്ടാകണം. രാഷ്ട്രീയവും സാമൂഹികവുമായ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് കലയിൽ രണ്ടാം സ്ഥാനമേയുള്ളു.

വാൻഗോഗിൻ്റെ 'പൊട്ടറ്റോ ഈറ്റേഴ്സ് ' എന്ന ചിത്രം ഉരുളക്കിഴങ്ങ് തിന്നുന്നവരുടെ ചിത്രമായതുകൊണ്ടല്ല ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടുന്നത് .അതിൽ അസാധാരണമായി കലാകാരൻ സൗന്ദര്യം സൃഷ്ടിച്ചതുകൊണ്ടാണ്. 

ആ ചിത്രത്തിൽ ഉരുളക്കിഴങ്ങിനു പ്രാധാന്യമില്ല. അതു കണ്ടിട്ടു ഉരുളക്കിഴങ്ങിൻ്റെ മാർക്കറ്റിലെ വിലയെക്കുറിച്ച് ആരും ചിന്തിക്കില്ല.

യഥാർത്ഥത്തിൽ വായനയിൽ താല്പര്യമുള്ളവരാണ് ഷേക്സ്പിയർ കൃതികൾ ഇപ്പോഴും വായിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നത്. ഷേക്സ്പിയർ ആയിരം കൊല്ലത്തെ എഴുത്തുകാരനാണ്. ഷേക്സ്പിയറോളജി എന്ന ഒരു ശാഖ തന്നെ ഉണ്ടായിരിക്കുന്നു. ഷേക്സ്പിയർക്കു വേണ്ടി മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്ന പ്രസ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്. ഓരോ ദിവസവും ഷേക്സ്പിയറിൻ്റെ ഓരോ വാക്യം ഇമെയിലിൽ അയച്ചു തരുന്നവരുണ്ട്.

രാമനുണ്ണിയുടെ കഥ ഭാവിയെ അപഗ്രഥിക്കുന്നു

കെ.പി.രാമനുണ്ണി 2066ലെ ഒരു സംഭവം ഭാവനയിൽ കണ്ട് എഴുതിയ 'ഉറൂബ് എന്ന ആംബുലൻസ് ഡ്രൈവർ'(മാതൃഭൂമി ആഴ്ചപ്പതിപ്പ് ,8-14)ഭാവിയെ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യനെയും അപഗ്രഥിക്കുന്നു. ഭാവിയിൽ പൊന്നാനിയിൽ സ്ഥാപിക്കുന്ന സാറ്റലൈറ്റ് സിറ്റിയിൽ ഡിജിറ്റൽ ഇൻകാർനേഷനിലൂടെ  അവതരിക്കുന്ന ഉറൂബ് എന്ന എഴുത്തുകാരനാണ് കഥയിലെ നായകൻ .

ഉറൂബ് കാണുന്ന ലോകം വിചിത്രമാണ്. എല്ലാ സാങ്കേതികനൂതനത്വവും പരിഷ്കൃതത്വവും പത്തിവിടർത്തി ആടുകയാണെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തെ അത് മടുപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ പിന്നോട്ടു നടക്കുകയായിരുന്നു എന്ന നടുക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യം അദ്ദേഹത്തെ കാർന്നു തിന്നുന്നു. പല കാഴ്ചകളും കണ്ടു അമ്പരുന്ന ഉറൂബ് ചോദിക്കുന്നു, "എവിടെ മനുഷ്യൻ - നിങ്ങളുടെ ഈ ലോകത്ത് എവിടെയാണ് മനുഷ്യൻ മക്കളെ."

ഇൻറർനെറ്റിൻ്റെയും സാങ്കേതിക അതിനൂതനത്വത്തിൻ്റെയും യുഗത്തിൽ മനുഷ്യർക്ക് ഒരു യന്ത്രമാകാനേ കഴിയൂ. സ്നേഹമോ അനുഭവമോ  പ്രയാസമാണ്. വേഗതയാണ് അവൻ്റെ സ്വപ്നം. അവനിൽ മനുഷ്യത്വം കാണില്ല. ക്രൂരമായ മനുഷ്യനിന്ദയും നിർദ്ദയമായ സ്നേഹരാഹിത്യവും ഉറൂബ് കണ്ടു .എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിനു ആശ്വാസം പകർന്നത് ആശുപത്രികളിലെ അത്യാഹിത വിഭാഗത്തിൽ ജോലി ചെയ്യുന്ന ഡോക്ടർമാരിലും നഴ്സുമാരിലും കണ്ട അനുകമ്പയും സ്നേഹവുമാണ് .അവർ പരിചരിക്കുന്നു, സുഖപ്പെടുത്തുന്നു. അവിടെ അദ്ദേഹം മനുഷ്യനെ കണ്ടു. ഇത് 2066 വരെ പോകണ്ട; ഇപ്പോൾ തന്നെ അതിക്രൂരവും നടുക്കുന്നതുമായ മനുഷ്യനിന്ദ കാണാം. കെ.പി.അപ്പൻ അന്തരിച്ചപ്പോൾ മാതൃഭൂമി ആഴ്ചപ്പതിപ്പിൻ്റെ കവർ പേജിൽ സ്റ്റാമ്പ് സൈസ് ഫോട്ടോയാണ് കൊടുത്തത്.അന്നു കവറിൽ തേങ്ങ വലിപ്പത്തിൽ അച്ചടിച്ചത് ടിവി ന്യൂസ് അവതാരകനായ നികേഷ്കുമാറിൻ്റെ പടമായിരുന്നു! ആഴ്ചപ്പതിപ്പിൻ്റെ ചുമതല വഹിച്ചിരുന്ന കമൽറാം സജീവിൻ്റെ സാഹിത്യവിരുദ്ധതയും പരിചയക്കുറവുമാണ് ഈ വലിയ അപരാധം ചെയ്യാനിടയായത്. 

കെ.പി.രാമനുണ്ണിയാണ് ഇപ്പോൾ ഫ്യൂച്ചറിസ്റ്റിക് മാനമുള്ള കഥകൾ എഴുതുന്നത്. അദ്ദേഹം മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന സൂക്ഷ്മമായ മാറ്റങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, പ്രതികരിക്കുന്നു. സാങ്കേതികജ്ഞാനവും ഭാഷാപരമായ കൈത്തഴക്കവും ഒരുമിക്കുന്നു.

സച്ചിദാനന്ദൻ ,വിനോദ് ഇളകൊള്ളൂർ ,മുരുകൻ കാട്ടാക്കട

സച്ചിദാനന്ദന്റെ കവിതയിൽ ഗദ്യം ഒരു കലാരൂപമായി അവതരിക്കുകയാണ്. അദ്ദേഹം ധാരാളം എഴുതുന്നുണ്ട്. തന്നിലേക്ക് നിപതിക്കുന്ന മൗനത്തെ ഒരു ഭാരമായി താങ്ങാനാവാത്തതുകൊണ്ടാണ് എഴുതേണ്ടി വരുന്നത്.  ശൈത്യത്തിൻ്റെയും മറവിയുടെയും കരിമ്പടക്കെട്ടുകളെ വാക്കുകളാക്കിയില്ലെങ്കിൽ ഈ കവിക്ക് സമാധാനമുണ്ടാകില്ല. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ നിലപാടുകളല്ല ,കവിതയാണ് ഞാൻ ഇവിടെ പരിശോധിക്കുന്നത്. ചെമ്പൈ പാടുന്നത് (നിധിചാല സുഖമാ, മാതൃഭൂമി ആഴ്ചപ്പതിപ്പ് ,ഡിസം. 8) കവി അനുഭവിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്:

"ചെമ്പൈക്കു മുമ്പിൽ 

ഇപ്പോൾ മനുഷ്യരില്ല

രാഗവിസ്താരത്തിനൊപ്പം 

വളരുന്ന ത്യാഗരാജന്റെ,

കാണികൾക്ക് കാണാനാവാത്ത നിഴൽ മാത്രം. 

അത് ജീവിതത്തോടൊത്ത് കൈ മലർത്തിയും

മരണത്തോടൊത്ത് കമിഴ്ത്തിയും പാട്ടിനൊത്ത് താളം പിടിക്കുന്നു.

ഭൂമി മുഴുവൻ ഹരിതാഭമായ

രംഗഭൂമിയായി മാറുന്നു.

ഒരു തുമ്പിക്കൈ നീണ്ടുവന്നു

ഗായകനെ ഉഴിയുന്നു

ഹംസധ്വനിയുടെ മുഴക്കത്തിൽ അരയന്നങ്ങൾ നളനെ ഓർത്ത് 

ജലസാധകം ചെയ്യുന്നു.

മയിൽ പീലി നിവർത്തി ആടുന്നു

പാമ്പ് ഫണം വിരിച്ച് നൃത്തം ചെയ്യുന്നു

ഇപ്പോൾ ചെമ്പൈയും ഇല്ല

വിശ്വാസികൾക്കും അവിശ്വാസികൾക്കും 

ഇടയിലുണ്ടായിരുന്ന മതിൽ തകർന്നു വീഴുന്നു

നക്ഷത്രങ്ങൾ വിസ്മയത്താൽ തിളങ്ങി

സ്വർഗം താഴെ എന്നു തിരിച്ചറിയുന്നു."

ഈ ഭാഷയിൽ എത്തിച്ചേരുന്നതാണ് കവിതയുടെ മാജിക്. ഇത് ഒരു വസ്തു സ്ഥിതിവിവരണമല്ല ;ആന്തര ചിത്രമാണ് .വികാരത്തിൽ നിന്നു ജ്ഞാനം നേടുകയാണ്. യുക്തിയുടെ ചിന്തനമല്ല .ഈ പ്രത്യേകത കവിതയുടെ ഗദ്യത്തെ കലയിലേക്കും  ധ്യാനത്തിലേക്കും ഉയർത്തുന്നു. ശാബ്ദികമായ അനുഭവത്തെ ആനന്ദത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുകയാണ്.

ഇത് രതിമൂർച്ചയല്ല എന്നോർക്കുക. സദ്ഗുരുവിന്റെ ഒരു വീഡിയോയിൽ ഓർഗാസം (രതിമൂർച്ച)ശരീരം കൊണ്ടല്ല ,മനസ്സുകൊണ്ടു നേടാമെന്നും അതാണ് ആനന്ദമെന്നും പറയുന്നത് കേട്ടു. ഇതിനോട് യോജിക്കാനാവില്ല. ഓർഗാസം എന്നാൽ ലൈംഗികവേഴ്ചയിൽ നിന്നു കിട്ടുന്ന പരമാവധി സുഖമാണ്. ഇതിനെ ആത്മീയമായ ധ്യാനത്തിലൂടെയുള്ള ആനന്ദവുമായി ചേർക്കുന്നത് അസംബന്ധമാണ്. വാക്കുകൾക്ക് ക്ഷാമമുണ്ടെങ്കിൽ മനസ്സിലാക്കാം. വേറെ വാക്കുകൾ ഉണ്ടല്ലോ .രതിമൂർച്ച വേറെ ,ആനന്ദം വേറെ .രതിമൂർച്ച വളരെ നൈസർഗികവും ഹിംസാത്മകവും സ്വാർത്ഥവുമാണ്. എന്നാൽ ആനന്ദത്തിൽ പ്രാപഞ്ചികമായ സമ്മോഹനജീവിതാവസ്ഥയുടെ അതിജീവനമാണുള്ളത്.

സച്ചിദാനന്ദൻ്റെ കവിതയെ പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് വിനോദ് ഇളകൊള്ളൂർ എഴുതിയ ചില വാക്യങ്ങൾ ഞെട്ടലുണ്ടാക്കി. അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു: "സച്ചിദാനന്ദൻ്റെ കവിത മാത്രമാണ് കവിത എന്നു വിശ്വസിച്ചിരുന്നവരാണ് പണ്ടത്തെ കനപ്പെട്ടവർ. സച്ചിദാനന്ദനെ പോലെ മുരുകൻ കാട്ടാക്കടക്കും റോളുണ്ടെന്നും നവലോകം തെളിയിച്ചു .രണ്ടിനും രണ്ടു തരം കേൾവിക്കാരുണ്ട് .അർശസും ആമവാദവും ഉൾപ്പെടെയുള്ള വാർദ്ധക്യസഹജമായ രോഗങ്ങളുമായി ഇന്നു ഉഴറിക്കഴിയുന്ന പഴയകാല ബുദ്ധിജീവികൾക്ക് ആരെയും പരിഹസിച്ച് തമസ്കരിക്കാൻ ഇപ്പോൾ കഴിയില്ല. സച്ചിദാനന്ദന്റെയും മുരുകൻ കാട്ടാക്കടയുടെയും രണ്ടുതരം സഹൃദയരെ വിനയപൂർവ്വം അംഗീകരിച്ചേ പറ്റൂ."

വിനോദ് വല്ലാത്തൊരു മരവിപ്പാണ് സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നത്.  ബുദ്ധിജീവികൾക്ക് രോഗം പിടിപെടില്ലെന്നു ആരു പറഞ്ഞു? കവികളെ അവരുടെ രോഗത്തിൻ്റെ പേരിൽ അറസ്റ്റ് ചെയ്യേണ്ടിവരുമോ? പതിറ്റാണ്ടുകൾക്കു മുമ്പ് പാലക്കാട്ട് വച്ച് പ്രഭാവർമ്മക്ക് അങ്കണം അവാർഡ് കൊടുത്ത ചടങ്ങിൽ ഞാനും പ്രസംഗിക്കാൻ ഉണ്ടായിരുന്നു ഒളപ്പമണ്ണയായിരുന്നു അദ്ധ്യക്ഷൻ. ഒളപ്പമണ്ണയുടെ കാലിനു വേദനയുണ്ടായിരുന്നതുകൊണ്ട് ഒരു വടി കൈയിൽ കരുതിയിരുന്നു. ഒളപ്പമണ്ണയുടെ കവിത വടി കുത്തിപ്പിടിച്ചാണ് നടക്കുന്നതെന്നു പത്രത്തിൽ വാർത്ത വരാതിരുന്നത് ഭാഗ്യം.എന്തിനാണ് പ്രായമാകുന്നതിനെയും രോഗിയാകുന്നതിനെയും പരിഹസിക്കുന്നത് ?ഏതൊരാളും വാർദ്ധക്യം എന്ന പ്രളയത്തിൽ അകപ്പെടാൻ യോഗ്യനാണെന്ന സത്യം അംഗീകരിക്കുക.

സച്ചിദാനന്ദനും മുരുകൻ കാട്ടാക്കടയ്ക്കും രണ്ടു തരം കേൾവിക്കാരുണ്ട് എന്നാണ് വിനോദിന്റെ വാദം. ഉണ്ടായിരിക്കാം. അതിലെന്താണ് അത്ഭുതം? എം.എൻ. വിജയനും കെ.എൽ.മോഹനവർമ്മയ്ക്കും രണ്ടു തരം കേൾവിക്കാരുണ്ട്. അതുകൊണ്ട് അവരെ ഒരേ പോലെ കാണുന്നതാണ് തെറ്റ്. ഓരോരുത്തരുടെയും സംവേദനപരമായ സൂക്ഷ്മതയും വേറിടലും ഉൾക്കൊണ്ടാണ് അവരെ ശരിയായ വായനക്കാർ ആദരിക്കുന്നത്. മുരുകൻ കാട്ടാക്കടയുടെ കവിതകൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നവരുണ്ടാകും. അത്  സ്വാഭാവികമല്ലേ? എന്നാൽ കാട്ടാക്കടക്ക് ഒരിക്കലും സച്ചിദാനന്ദൻ്റെ കവിതയിലെ കലാപരമായ ഗദ്യം സൃഷ്ടിക്കാനാവില്ല; ആഴവും ഉണ്ടാകില്ല .കാട്ടാക്കടയുടെ അതിവൈകാരികമായ ട്രീറ്റ്മെൻ്റാണ്. മഹത്തായ കവിത അതിവൈകാരികതയിലേക്ക് പതിക്കില്ല. സച്ചിദാനന്ദൻ കവിത എന്ന ഒരു പുതിയ ഗദ്യം കണ്ടുപിടിച്ച കവിയാണ്. അത് നവീനകലയാണ്. കാട്ടാക്കടയ്ക്ക് എത്ര വായനക്കാരുണ്ടായാലും സച്ചിദാനന്ദൻ്റെ ഈ അനന്യതയ്ക്ക് ഒന്നും സംഭവിക്കില്ല. 

കെ.ആർ.ടോണി, പി.എം ഗോവിന്ദനുണ്ണി 

ഒരാൾ കവിത എഴുതുന്നത് ഇന്നലത്തെ സംഭവങ്ങൾ ഓർമിപ്പിക്കാനല്ല. അതിനു സിറ്റിസൻ ജേർണലിസ്റ്റുകളും ഫോട്ടോഗ്രാഫർമാരും ഫെയ്സ് ബുക്കർമാരുമുണ്ട്. കവിക്കെന്ത് കാര്യം ?കവി ഇന്നലെകളെ വെറുതെ കല്ലുകളായി എടുത്തുവയ്ക്കരുത്. ആ കല്ലുകളിൽ നിന്നു പറന്നു പൊങ്ങാൻ പക്ഷികളെയും കണ്ടെത്തണം. വസ്തുക്കളുടെ മൃണ്മയമായ വായ്ത്തലകളിൽ നിന്നു അതിരു കാണാൻ പറക്കുന്ന പക്ഷികളെ പറത്തി വിടണം. കവിത ഒരാളുടെ ഉള്ളിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് .റഫീഖ് അഹമ്മദിന്റെ ഒരു പ്രസ്താവന വായിച്ചു. ഇപ്പോൾ കവിത ആരും ഗൗനിക്കുന്നില്ലെന്ന് .ഇന്നത്തെ വായനക്കാരുടെ പ്രജ്ഞയെ വിറളി പിടിപ്പിക്കുന്ന വരികൾ എഴുതിയാൽ മതി. ഒരു ഭാവുകത്വത്തിലേക്ക് വാതിൽ തുറക്കും. എന്നാൽ അതിനു കൂടുതൽ അറിവു നേടുകയും കൂടുതൽ സെൻസിറ്റീവാകുകയും വേണം.

ഇന്നത്തെ സമൂഹത്തിൽ കാണുന്ന ക്രൂരതയും മറവിയും എളുപ്പത്തിൽ  ലാഭമുണ്ടാക്കാനുള്ള വ്യഗ്രതയും കലാകാരന്മാരെയും കവികളെയും ബാധിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതു ഭാസനെയോ ഷെല്ലിയെയോ ബാധിച്ചിരുന്നില്ല. ഈ അപചയത്തെ മറികടന്നാലേ ആഴമുള്ള ഒരു വരി എഴുതാനൊക്കൂ.പി.എം.

ഗോവിന്ദനുണ്ണി എഴുതിയ 'പച്ച'(പച്ചമലയാളം, ഡിസംബർ) എന്ന കവിത എന്നെ ചിന്തിപ്പിച്ചു. കവിതയുടെ യഥാർത്ഥ  പിറവിയാണിതെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി. വളരെ ആന്തരമായ ഒരു ലോകത്ത് ചില വിനിമയങ്ങൾ പൊട്ടിമുളയ്ക്കുന്നു. ഒരു പയർ വിത്തിൽ നിന്നു നാമ്പ് മുളപൊട്ടുന്നതുപോലെ മനസ്സിനുള്ളിൽ അനുഭൂതികളുടെ പൊടിപ്പുകൾ ഉണ്ടാവുകയാണ്. അതിനെ എന്തു വിളിക്കണമെന്ന് അറിയില്ല .അത് നിലനിൽക്കുന്നു. അത് അപാരമായ സംവേദനം ഒരുക്കുകയാണ് .കവിക്ക് താനെഴുതുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ഏകദേശധാരണയേ കാണൂ.എഴുത്ത് എന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെ അത് സ്വാഭാവികമായി വികാസം പ്രാപിക്കുകയാണ്. ഗോവിന്ദനുണ്ണി എഴുതുന്നത് ജലത്തിൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള മത്സ്യങ്ങളെ വരച്ച വിരലുകളെക്കുറിച്ചാണ് .ആ വിവരണം പ്രാതിഭാസികമായി വളരുന്നു.അത് അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ഉള്ളറകളുടെ ഛായാപടങ്ങളായി മാറുന്നു .അത് വസ്തുവിന്റെ ജീവതത്ത്വശാസ്ത്ര (ontology)പരമായ ഒരു പരഭാഗ വീക്ഷണത്തെ ആരായുകയാണ്.ഒരു വസ്തുവിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യം ,മനുഷ്യേതരമായ തലത്തിൽ ,എങ്ങനെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നതെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യം ഒരു പ്രകൃതിയാണ്. അത് സ്വയം പല യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

"ശരീരത്തിൽ നിന്നുള്ള അവയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യമല്ല 

അവർ രചിച്ച ആഴം.

അവ അനുസരിക്കുക മാത്രം ചെയ്തു മണ്ണിൽ വരയ്ക്കപ്പെട്ട 

നീലം കലർന്ന 

മരതകക്കണ്ണിൽ നിന്ന് 

പ്രണയം കുടിക്കാനുള്ള 

ഒരാളുടെ ഉണർന്നുവന്ന ദാഹത്തെ.

ചായം പുരട്ടിയ കാൻവാസിൽ 

അത് പാതാളത്തേക്കുള്ള

അന്വേഷണമായി 

വിരലുകൾ അതിനെ വരച്ചു തൂക്കിയ

മൺചുവരിൽ നിന്നു 

തറയിലേക്ക് ഒഴുകിപ്പരക്കുന്നു

കാൽക്കീഴിലെത്തുന്ന 

അതിൻ്റെ കനത്ത നനവിൽ 

രണ്ടു കാലടികൾ മുങ്ങുന്നു."

ഇത് വസ്തുവിൻ്റെ ജീവതത്ത്വശാസ്ത്രപരമായ ഒരാഖ്യാനമാണ് .തിമോത്തി മോർട്ടൻ എഴുതി: "Art is a way of revealing the hidden ontological dimension of reality.ഈ കവിത ജനസാമാന്യത്തിനു മനസ്സിലായില്ല എന്നൊന്നും പറഞ്ഞു വന്നേക്കരുത്. ഇത് ഞാൻ ആസ്വദിച്ചു. കവിക്ക് എഴുതാൻ കഴിയുന്ന ഭാഷയിലാണ് കവിത ഉണ്ടാകുന്നത് .കവിക്ക് സ്വീകാര്യമായ രൂപമാണ് സ്വീകരിക്കുന്നത്. ഇക്കാര്യത്തിൽ ഒരു നിർദ്ദേശം വയ്ക്കാൻ ഇന്ത്യൻ പാർലമെൻ്റിനു പോലും കഴിയില്ല. 

എന്നാൽ കെ. ആർ. ടോണിയുടെ 'ഐസ്ക്രീം'(മാതൃഭൂമി ആഴ്ചപ്പതിപ്പ് ,ഡിസംബർ 8) എന്ന കവിതയിൽ ഓർമ്മകൾ മാത്രമാണുള്ളത്. കവി പഴയ സ്കൂൾ ജീവിതം ഓർത്തെടുക്കുകയാണ്. ഇതിലെന്താണ് പുതുമ? ഇത് എല്ലാവർക്കും ചെയ്യാവുന്നതാണ്.  സർക്കാർ സ്കൂൾ ഗ്രൗണ്ടിൽ പന്ത് കളിച്ചതാണ് വിഷയം.

"പകിടക്കാലനും പേട്ടക്കാലനും

കൊള്ളിക്കും കൂരിനുമൊക്കെ ഇൻറർവെൽ സമയത്ത് കിട്ടുന്ന ഐസ്ക്രീമുകൾക്ക് കണക്കില്ല. ആരാധകരായ കുട്ടികൾ 

വാങ്ങി കൊടുക്കുന്നതാണ്."

കുറെ സംഭവങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നതല്ലാതെ എന്തിനാണ് അത് എഴുതിയതെന്നു വ്യക്തമാകുന്നില്ല. നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് ഒരു അസ്ത്രം പായിക്കാൻ കവിക്ക് കഴിയുന്നില്ല .ഓർമ്മകൾ വന്ന പോലെ  മടങ്ങുകയാണ് ,ഒരു പ്രത്യാഘാതവും സൃഷ്ടിക്കാതെ .കവിതയിൽ പറയുന്ന ഉപരിപ്ലവമായ കാര്യങ്ങളില്ലാതെ അനുവാചകനെ ബാധിക്കുന്ന യാതൊന്നുമില്ല .

ചങ്ങമ്പുഴ പറഞ്ഞു: ചികിത്സ വേണം

നമ്മുടെ സാഹിത്യത്തിൽ പുതിയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ രൂപപ്പെടണമെങ്കിൽ പാശ്ചാത്യ സാഹിത്യകൃതികൾ വായിച്ചു പഠിക്കണമെന്നു ചങ്ങമ്പുഴ ഒരു ലേഖനത്തിൽ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നുണ്ട്. സംസ്കൃതത്തിലേക്ക് തന്നെ വീണ്ടും വീണ്ടും പോയിട്ട് കാര്യമില്ലത്രേ. പുരോഗമനത്തിന്റെ ശത്രുവും മാമൂലിന്റെ അടിമയുമായിരിക്കുന്നതിൽ നിർവൃതി കൊള്ളുന്ന ആദർശഭ്രാന്ത് ആപത്താണെന്നു ചങ്ങമ്പുഴ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു. അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു: "സമുദായം പുഴുത്തിരിക്കുന്നു. ആ പരമാർത്ഥം അതിനറിയാം. എന്നിരുന്നാലും ശ്മശാന രംഗത്തിൽ ഉപഗുപ്തനെ കണ്ടപ്പോൾ വാസവദത്തയെന്നപോലെ, പുരോഗമന സംരംഭത്തിനു മുൻപിൽ അത് അതിൻ്റെ മാലിന്യങ്ങളെ നിഷ്ഫലമായി, മറച്ചുപിടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്. അതിൻ്റെ മാലിന്യങ്ങളെ വെളിച്ചത്തു തന്നെ പരിശോധിച്ചു വേണ്ട ചികിത്സ ചെയ്യണം. അല്ലാതെ ആദർശത്തിന്റെ മന്ത്രം ആയിരം പ്രാവശ്യം ഉരുക്കഴിച്ചു തീർത്ഥജലം തളിച്ചതുകൊണ്ടൊന്നും യാതൊരു വിശേഷവുമില്ല .വിഷാണുക്കളെ  നശിപ്പിക്കാൻ അവയെക്കാൾ ശക്തിയേറിയ വിഷം കുത്തിവെച്ചെങ്കിൽ മാത്രമേ ഒക്കൂ."(ചങ്ങമ്പുഴയുടെ ചിന്തകൾ, സുജിലി)

ചങ്ങമ്പുഴ പറയുന്നത് അലങ്കാരപ്പണി ചെയ്ത് വൃത്തികേടുകൾ മറച്ചിട്ടു കാര്യമില്ലെന്നാണ്. നിർദ്ദയമായി നിരീക്ഷിക്കണം .യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ മണ്ണുമാന്തി പുറത്തെടുക്കണം. സമൂഹജീർണ്ണതയെ പുറത്തുകൊണ്ടുവരുന്ന ചികിത്സയാണ്  ആവശ്യം.

ഫേസ്ബുക്ക് കുശുമ്പുകളും  ഉത്തര- ഉത്തരാധുനികതയും 

ചില കവികൾ അവരുടെ സാഹിത്യയാത്രയുടെ പ്രധാന ഘട്ടം കഴിയുന്നതോടെ സിനിക്കുകളായി  മാറുകയാണ്. എല്ലാത്തിലും അവർ അസഹിഷ്ണുതയോടെ പെരുമാറുകയാണ് .ഫെയ്സ്ബുക്കിൽ കവിതയെഴുത്തിനു ശലഭായുസ്സ് മാത്രമാണുള്ളതെന്നു റഫീക്ക് അഹമ്മദ് പറഞ്ഞതായി കവി രാജൂ ഡി.മംഗലത്തിൻ്റെ ഫെയ്സ്ബുക്ക് പേജിൽ കണ്ടു. എസ്. ജോസഫ് ഒരു ഫെയ്സ്ബുക്ക് പോസ്റ്റിൽ പറഞ്ഞത്  ഇന്നത്തെ കവികൾ തങ്ങളുടെ കവിത അച്ചടിച്ചു വന്നാൽ അത് ഫെയ്സ്ബുക്കിൽ പോസ്റ്റ് ചെയ്ത് വിളിച്ചു പറയുന്നുവെന്നാണ്. സ്വന്തം കവിതയെക്കുറിച്ച് പറയാനും സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലേ ? മുട്ടയിടുന്ന പിടക്കോഴിയെ പോലെയാണത്രേ ഈ  കവികൾ !ഇത് ബോഡി ഷെയ്മിങ്ങിന്റെ പരിധിയിൽ വരുമെന്നാണ് തോന്നുന്നത്. 

ഇത്രയും അസഹിഷ്ണുതയുണ്ടാകുന്നത് ഫെയ്സ്ബുക്ക് ഏതുതരം മാധ്യമമാണെന്നു അറിയാത്തതുകൊണ്ടാണ്. ഇപ്പോൾ ആഴ്ചയിലൊരിക്കൽ മാത്രം പുറത്തുവരുന്ന പ്രസിദ്ധീകരണത്തിന്റെ ഫ്രെയിമിലാണ് പലരും കാലത്തെ കാണുന്നത് .ഇത് തെറ്റായ അവബോധമാണ്.ഇത് ലൈവിൻ്റെ കാലമാണ് .ആഴ്ചയിൽ ഒന്നോ ഒന്നോ കവിത മതി എന്ന നിലപാടാണ് പലർക്കും .ഇതിനിടയിൽ ആരൊക്കെ എന്തെഴുതിയാലും അതൊക്കെ ചവറ്റുകുട്ടയിൽ !

ഫെയ്സ്ബുക്ക് ഒരു ഉത്തര- ഉത്തരാധുനിക(Post Postmodernism) മാധ്യമമാണ്. എന്നു പറഞ്ഞാൽ ,ഐഡന്റിറ്റിയും പ്രാദേശികതയും ഡയസ്പോറയും  പറഞ്ഞ ഉത്തരാധുനികത(Postmodernism)യുടെ മരണത്തിനു ശേഷം വന്ന സമൂഹമാധ്യമങ്ങളുടെയും സ്വത്വ രഹിത്യത്തിന്റെയും ആഗോളീകരണത്തിന്റെയും മാധ്യമം. ഇവിടെ ഡിജിറ്റൽ പേഴ്സണാലിറ്റിയാണുള്ളത്. വാരികകളിലെ ആഴ്ചയിലൊരിക്കൽ എന്ന നിലയിലുള്ള പേഴ്സണാലിറ്റിയല്ല .ഈ മാധ്യമം വ്യക്തികൾ അവരുടെ കൊച്ചു കാര്യങ്ങൾ പറയാനും കൂടി ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. ബുദ്ധിജീവികളുടെ കാഴ്ചപ്പാടിനു പുറത്താണെന്നർത്ഥം.

'ഇന്ന് രാത്രിയിൽ എൻ്റെ ഭക്ഷണം ഇതാണ്' എന്ന ടാഗ്ലൈനോടെ(Tagline) ഒരു ഫോട്ടോ പൊതുമണ്ഡലത്തിൽ പ്രദർശിപ്പിക്കാൻ ഉത്തര-ഉത്തരാധുനികതയിൽ മാത്രമാണ് ഇടമുള്ളത്. സാഹിത്യത്തെ ഉദ്ദേശിച്ച് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നതല്ല ഫെയ്സ്ബുക്ക് .ഇവിടെ പണ്ഡിതന്മാർക്കോ ,റിട്ടയേർഡ് അധ്യാപകർക്കോ അഭിപ്രായം പറയാൻ തന്നെ യോഗ്യതയില്ല .ഫെയ്സ്ബുക്ക് വന്നതോടെ പഴയ വരേണ്യക്കൂറ് നിലനിൽക്കില്ല എന്നു എല്ലാവർക്കും ബോധ്യപ്പെടുകയാണ്. ഫെയ്സ്ബുക്കിലെ കവിതകൾ മുതിർന്ന കവികൾ വായിക്കണമെന്നില്ല.എന്നാൽ കഴമ്പുള്ള  കവിതകൾ എവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടാലും കുശിമ്പില്ലാത്തവർ വായിക്കും .അതുകൊണ്ട് ഇന്നു വായിച്ച കവിത എന്നു പറഞ്ഞ് ദിവസവും കവികളെ പ്രൊമോട്ടു ചെയ്യന്ന പി.ആർ വർക്ക് ചെയ്യേണ്ടതുമില്ല .കുരീപ്പുഴ ശ്രീകുമാറും മറ്റും ഈ പണി ചെയ്ത് വശക്കേടായി.   കവിത ഇന്നു പുതിയൊരു മാധ്യമമാണ്. മാധ്യമത്തിന്റെ പരിവർത്തനമോ വഴിപിരിയലോ സംഭവിച്ചിരിക്കുന്നു .കുമാരനാശാൻ്റെ നളിനി ,വള്ളത്തോളിന്റെ ബന്ധനസ്ഥനായ അനിരുദ്ധൻ ,ചങ്ങമ്പുഴയുടെ രമണൻ തുടങ്ങിയ കാവ്യങ്ങൾ പോലെയല്ല ഇന്നു കവിതകൾ ഉണ്ടാകുന്നത് .ഇന്നു കവിത ഒരു പൊതുജനഭാഷണമാണ്. എല്ലാവരും അവരവരുടെ പൊതുഭാഷണം എന്ന സങ്കല്പത്തിലാണ് കവിതയെ സമീപിക്കുന്നത്. 'മയൂരസന്ദേശം' കോളേജിൽ എങ്ങനെ പഠിപ്പിക്കുന്നു എന്ന കാഴ്ചപ്പാടിലല്ല .അവരവരുടെ ജീവതത്ത്വശാസ്ത്രപരമോ ഓർമ്മാവതരണമോ ആയിട്ടുള്ള വിവരങ്ങൾ ഇന്നു കവിതയായി എഴുതുകയാണ്. എന്തും പൊതുമാധ്യമത്തിനുള്ളതാണ്. ഇതു മനസിലാക്കണം .

ഫെയ്സ്ബുക്ക് കവിതകൾക്കാണ് കൂടുതൽ ആയുസ്സുള്ളത് .അതിനു മരണമില്ല. കാരണം, അത് എപ്പോഴും തുറന്നു നോക്കാം .എന്നാൽ ഒരു വാരികയിൽ വരുന്ന കവിതകൾ ആ ആഴ്ച കഴിയുന്നതോടെ പിന്നെ എവിടെയും കാണാനാവില്ല. പുസ്തകമാക്കിയാൽ എത്രപേർ കാണും?

എം.ടി: എഴുത്തിൻ്റെ രഹസ്യം 

എഴുതുമ്പോൾ അസ്തിത്വമുണ്ടാകുന്നു . എഴുതാത്തപ്പോൾ നമ്മൾ വിസ്മൃതിയിലാണ്. എഴുതുമ്പോൾ നാം ചിലതെല്ലാം അടിത്തട്ടിൽ നിന്നു പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുവരികയാണ്. എഴുതിയില്ലെങ്കിൽ ഒരു മാറ്റവും സംഭവിക്കില്ല .ഒരാലോചന പോലും ജനിക്കില്ല .എല്ലാം മരുഭൂമികളായി തന്നെ തുടരും .എഴുതുമ്പോൾ ചിലതെല്ലാം ഭൂമിയോടു ചേരുന്നു. ആർദ്രമായ ചിന്തകൾ തെളിയുന്നു. എംടി എഴുതി: "അസംതൃപ്തമായ ആത്മാവിനു വല്ലപ്പോഴും വീണുകിട്ടുന്ന ആഹ്ലാദത്തിന്റെ അസുലഭ നിമിഷങ്ങൾക്കുവേണ്ടി, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുവേണ്ടി ഞാനെഴുതുന്നു. ആ സ്വാതന്ത്ര്യമാണ് എൻ്റെ അസ്തിത്വം. അതില്ലെങ്കിൽ ഞാൻ കാനേഷുമാരി കണക്കിലെ ഒരക്കം മാത്രമാണ്. "

എം.ടി തന്റെ കാലത്തെ ജീവിതാനുഭവങ്ങളെ നാൾവഴി വച്ച് എഴുതിയിട്ടില്ല.അദ്ദേഹം ചിലത് തിരഞ്ഞെടുത്തു ;അതിലെ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾക്ക് വർണം പകരാൻ. ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിന്റെ കാല്പനികവും സമ്മോഹനവുമായ വിഷാദത്തെ അറിയാൻ .ആത്മാവിൽ സ്വപ്നാത്മകമായ അസ്തിത്വത്തെ അനുഭവിക്കാൻ. സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നു പറഞ്ഞത് ആരെയും തൊടാതെ, അനുസരിക്കാതെ ജീവിക്കാമെന്ന അർത്ഥത്തിലല്ല .ചുറ്റിനുമുള്ള ലോകം ക്രൂരമാണ്, ബധിരമാണ്. അവിടെ എഴുത്തുകാരനെ ആരും അറിയുന്നില്ല. എന്നാൽ ഏകാന്തതയിൽ എഴുത്തുകാരൻ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കുന്നു. സ്വയം സാക്ഷ്യപ്പെടുത്താൻ ,സ്വന്തം ഓർമ്മയുടെ വായ്ത്തലയിൽ നിന്നു അഗ്നിയെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന പക്ഷിയായി പറന്നുയരാൻ.

എസ്. കെ.വസന്തൻ്റെ ഗദ്യത്തിൽ ഭാവനയില്ല 

എസ്.കെ.വസന്തൻ വൈലോപ്പിളളിയെക്കുറിച്ച് എഴുതിയപ്പോൾ (വിമർശകനായ വൈലോപ്പിള്ളി,മാതൃഭൂമി ആഴ്ചപ്പതിപ്പ് ,ഡിസം. 8) വിമർശനം എന്ന മാധ്യമമാണ് തകർന്നത്.

വൈലോപ്പിള്ളിയുടെ ഗദ്യലേഖനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണികൾ നിരത്തുന്നതല്ലാതെ അതിന്റെ അടിഴൊഴുക്ക് എന്താണെന്നു പറയാൻ കഴിയുന്നില്ല .ഒരു വിമർശനലേഖനം എങ്ങനെയാകരുതെന്നതിനു ഉദാഹരണമാണിത്. ഇതിലും നല്ലത് പത്രാധിപർ 'വൈലോപ്പിള്ളിയുടെ ഉദ്ധരണികൾ 'എന്ന പേരിൽ തിരഞ്ഞെടുത്ത വാക്യങ്ങൾ കൊടുത്താൽ മതിയായിരുന്നു. വസന്തൻ്റെ ഭാഷയിൽ കലയില്ല, ഭാവനയില്ല. അതുകൊണ്ട് അത് ആലോചിക്കുവാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നില്ല.

• ---

കുണ്ഡലിനിപ്പാട്ട് :ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക ദൈവത്തെ തേടി - 5/എം.കെ.ഹരികുമാർ

ഇതൊരു അടഞ്ഞ ലോകമാണ്. അതുകൊണ്ടാണല്ലോ നക്ഷത്രങ്ങളും സൂര്യചന്ദ്രന്മാരും ഇനിയും പൊരുളെന്താണെന്നു വ്യക്തമാക്കി തരാത്തത് .സൂര്യനെ ആരാധിക്കുന്നവരുണ്ട് .എത്രയോ മഹനീയ പദമാണ് സൂര്യൻ !എല്ലാത്തിനെയും അത് നിലനിർത്തുന്നു, പരിപാലിക്കുന്നു. സൂര്യനില്ലെങ്കിൽ ജീവനില്ല. എന്നാൽ മനുഷ്യർക്ക് അത് ഇനിയും മനസ്സിലാവുകയോ അതനുസരിച്ച് സൂര്യനെ ആരാധിക്കുവാൻ തയ്യാറാവുകയോ ചെയ്തിട്ടില്ല. ഈ കേരളത്തിൽ ഒരു നല്ല സൂര്യക്ഷേത്രം ഇല്ലല്ലോ.ലോകം അടഞ്ഞു തന്നെയിരിക്കുന്നു .ഇപ്പോഴും നാം ഗർഭപാത്രത്തിൽ കിടക്കുന്ന അവസ്ഥയിലാണ്. എന്താണ് ഗർഭപാത്രത്തിനു പുറത്ത്, ഈ ലോകത്തുള്ളതെന്ന് അറിയാത്ത നിസ്സഹായതയുണ്ട് .അവിടെ പ്രാർത്ഥന മാത്രമേ മാർഗമായുള്ളൂ. ജീവിക്കുന്ന മനുഷ്യരും അതേ അവസ്ഥ മറ്റൊരു രൂപത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്നു.

നമ്മെ ചൂഴുന്ന ഇരുട്ട് അജ്ഞാനത്തിൻ്റേതാണ്. നമ്മെ ചൂഴുന്ന തടവറ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച പരിമിതിയുടേതാണ്. നമുക്ക് അതിനു പുറത്തുള്ളതിനെക്കുറിച്ച് അറിയില്ല. നാം നമ്മുടെ തന്നെ ഒരു യുക്തിഗണിതത്തിനകത്ത് നട്ടം തിരിയുകയാണ്. ഇതിനു പുറത്തുള്ള ലോകത്തെ, പൊരുളിനെ അറിയാനാണ് ജ്ഞാനികൾ പരിശ്രമിക്കുന്നത്.ഈ ചുടുകാടിനെ അതിജീവിക്കുന്ന, മേയുന്ന ശിവനെയോർത്ത് ആടണം. ആ ശിവൻ നമ്മുടെ ആഭ്യന്തര ശക്തിയാണ്. നമ്മുടെ ജ്ഞാനകേന്ദ്രിത ശക്തിയാണ്. അത് നേടുമ്പോഴാണ് മനുഷ്യാസ്തിത്വത്തിൻ്റെ രുചി അനുഭവിക്കുന്നത്. അല്ലെങ്കിൽ പൊങ്ങുതടി പോലെ ഒഴുകിക്കൊണ്ടിരിക്കും.ലോകത്തിന്റെ പൊരുൾ അറിഞ്ഞാൽ പിന്നെ ചുറ്റിത്തിരിയാൻ എന്താണുള്ളത് ? ലോകം നമ്മളിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നതാണ് കാണുന്നത് .അതാണ് സംഘട്ടനങ്ങൾക്കും വെറുപ്പിനും കാരണമാകുന്നത്. ഒരാൾ താൻ വളർത്തിയ നായയെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ എന്ന നാട്യത്തിൽ ബൈക്കിൽ കെട്ടിവലിച്ചു കൊണ്ട് ഓടിച്ചുപോയത് കുറെ നാൾ മുമ്പ് വാർത്തയായിരുന്നു. ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് അയാൾക്കു ലോകമെന്നത് ആ നായയിലേക്കു ചുരുങ്ങി എന്നാണ്. ലോകം നായ മാത്രമായി അവശേഷിക്കുന്നു. എന്നാൽ നായയിൽ ഈ ലോകത്തിൻ്റെ സ്വഭാവവും വിധിയും ആത്യന്തികമായ അവസ്ഥയും ദർശിക്കാൻ കഴിയും. അത് ജ്ഞാനികൾക്ക് സാധിക്കുന്ന കാര്യമാണ്.

സുന്ദരരൂപങ്ങൾ 

മഹാനായ സാഹിത്യകാരൻ സൽമാൻ റുഷ്ദി എഴുതി: For God's sake, the dog is saying ,'open the universe a little more!' ഈ ലോകം അടഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനെതിരായ  ശബ്ദമാണ് നായയുടേത്. ലോകം എന്താണെന്നു പൂർണമായി വ്യക്തമാക്കാത്തതിലുള്ള പ്രതിഷേധമാണ് ആകാശത്തിലെ ചന്ദ്രനെ നോക്കിയുള്ള നായയുടെ കുര. അതുതന്നെയാണ് നമ്മളും ചെയ്യുന്നത്, മറ്റൊരു രൂപത്തിൽ. നമുക്ക് മുന്നിൽ അടച്ചിട്ടിരിക്കുന്ന കതകുകൾ ഏറെയാണ്. ഓരോ ഇന്ദ്രിയവും  നിശ്ചിത അനുഭവമായിരിക്കെത്തന്നെ അടച്ചിട്ട കതകുമാണ്. അത് ബോധ്യമാകാത്ത പലരുമുണ്ട് .വെറുതെ കടലിനെ നോക്കിയാൽ ഉപരിതലത്തിലെ കടലാണ് കാണുക .കടലിൻ്റെ മറുകരയിൽ എന്താണുള്ളതെന്നു അറിയില്ല. കടലിന്റെ അടിത്തട്ട് അജ്ഞാതമാണ്. കടലിൻ്റെ ഒരു പരിമിതവൃത്തമാണ് കണ്ണുകൾക്കു ഉൾക്കൊള്ളാനാകുന്നത്. അത് കണ്ടിട്ട് കടലാണെന്നു പറയുന്നു.ഇതുതന്നെയല്ലേ ഓരോ ബന്ധത്തിലും, ഇടപെടലിലും സംഭവിക്കുന്നത്? ഭാഗികജ്ഞാനമേ കിട്ടുന്നുള്ളു .മറ്റൊരാളെ അറിയുന്നത് എത്ര പരിമിതമായാണ്!. ഒരു വ്യക്തി ഒരു കടലാണ് .ആ കടലിന്റെ വളരെ ചെറിയൊരംശം മാത്രമാണ് അയാളുടെ അടുത്ത സുഹൃത്ത് പോലും അറിയുന്നത്. വിട്ടുപോയ കണ്ണികൾ നിരവധിയാണ് .അത് പൂരിപ്പിക്കാനായി നാം ധ്യാനിക്കുന്നു, പഠിക്കുന്നു, പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു ,സ്നേഹിക്കുന്നു ,അലയുന്നു.ഗുരു എഴുതുന്നു:

"പൂമണക്കും കുഴലാളകം

കോമള മേനി കണ്ടാടുപാമ്പേ "

സുഗന്ധമുള്ള പൂക്കൾ തലമുടിക്കെട്ടിൽ വച്ച് ആരിലാണോ പാർവതിദേവി വസിക്കുന്നത് ആ ശരീരത്തെ മനുഷ്യൻ മനസ്സിൽ കണ്ടു നൃത്തം ചെയ്യണം. ആനന്ദത്തിന്റെ ഉന്നതമായ ഒരു സൂക്ഷ്മഭാവത്തിലേക്ക് ഗുരു സഞ്ചരിക്കുകയാണ് .മനസ്സിനെ ഉയർത്തേണ്ടതുണ്ട് എന്ന ഉദ്ബോധനം കാണാം.മനസ്സ് ലൗകികബന്ധങ്ങളിൽപ്പെട്ട് കഴിയുകയാണ് .യാതൊരു പ്രയോജനവുമില്ലാത്ത കാര്യങ്ങളിൽ മനസ്സ് സമയം പാഴാക്കുന്നു. വേറെ വഴിയില്ലാത്തതുകൊണ്ട് മനസ്സ് അതെല്ലാം സത്യമാണെന്നു വിചാരിക്കുന്നു. ആ മനസാണ് നിർമ്മലമാകേണ്ടത്.അപ്പോൾ അതിനു ഏകാഗ്രത ലഭിക്കും .മനസ്സിൽ നിന്നു മാലിന്യം പോകുന്നതോടെ സുന്ദരമായ കാഴ്ചകൾ ലഭിക്കും .അപ്പോഴാണ് സാന്തോഷകരമായ ജീവിതസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് നോക്കാൻ കഴിയുന്നത്. ശിവൻ്റെയുള്ളിൽ ദേവിയുണ്ട്. ജീവന്റെ പ്രസാദമാണത്. തിന്മകൾ അവസാനിക്കുന്നിടത്ത് സാത്വികരൂപം തെളിയുന്നു. ജാതിമതാന്ധതയിലും പരസ്പരദ്വേഷത്തിലും ആണ്ടുകിടക്കുമ്പോൾ സുന്ദരരൂപങ്ങൾ  അകന്നു പോകും. മനസ്സിനു ഏകാഗ്രതയോ സുഖമോ ലഭിക്കുകയില്ല .എത്ര സമ്പാദിച്ചാലും രോഗവും മാനസികപ്രശ്നങ്ങളും അലട്ടുകയാണെങ്കിൽ എല്ലാം വ്യർത്ഥമായി തോന്നും. ലോകത്തിൽ സ്നേഹം നിലനിൽക്കുന്നില്ലെന്നു അപ്പോൾ തിരിച്ചറിയാം. പലരും ഉപചാരമായി സ്നേഹത്തെ കൊണ്ടുനടക്കുന്നു. സ്നേഹത്തിൻ്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? എന്തെങ്കിലും തിരിച്ചുകിട്ടുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കുന്നത് സ്നേഹമല്ല. സ്നേഹം നിസ്വാർത്ഥവും നിഷ്കളങ്കവുമായ ഒരൊഴുക്കാണ്. നാം ജീവിക്കാത്തതാണ് സ്നേഹത്തിലൂടെ നേടുന്നത്. ഒരു നായയ്ക്ക് വെള്ളം കൊടുക്കുമ്പോൾ അത് അനുകമ്പയാണ്. അവിടെ സ്നേഹമുണ്ട് .നായ എന്തെങ്കിലും തിരിച്ചുകൊടുക്കുമെന്ന ചിന്തയിലല്ല  സ്നേഹിക്കുന്നത്. നമ്മൾ ആ നിസ്വാർത്ഥതയും നിഷ്കളങ്കതയും മനസ്സിൽ കൊണ്ടുനടക്കുന്നുണ്ടാവും. എന്നാൽ അതു കൊണ്ടു ജീവിക്കുന്നില്ല. അത് സാധ്യമാകണമെങ്കിൽ നിസ്വാർത്ഥമായ  പ്രവൃത്തിയിൽ ഏർപ്പെടണം. അപ്പോൾ മനസ്സിൽ ഉദിച്ചുയരുന്ന രൂപമാണ് ഗുരുവിൻ്റെ ഭാഷയിൽ 'പൂമണക്കും കുഴലാളകം പൂക്കുമാ കോമളരൂപം' എന്നത്. അവിടെ സ്പർദ്ധയോ തിന്മയോ ഇല്ല .ദേവനും ദേവിയും നമ്മുടെയുള്ളിലാണ്.നമ്മുടെ തന്നെ ദ്വന്ദം. വേറെ എവിടെയാണ് അത് തിരയുക?

സ്വയം ശുദ്ധീകരിക്കാൻ 

സ്പാനിഷ് മിസ്റ്റിക്കും മതനവീകരണ പ്രവർത്തകയുമായിരുന്ന സെയിൻ്റ്  തെരേസ ഓഫ് ആവിള (saint Teresa of Avila,(1515-1582)യുടെ വാക്കുകൾ: സ്നേഹത്തിൻ്റെ ധാരാളം കാര്യങ്ങളിൽ ഉരുകിച്ചേരാൻ നിങ്ങൾ സ്വയം പരിശീലിപ്പിക്കുക. അത് നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിനെ പ്രോജ്വലിപ്പിക്കും ,അലിയിക്കും." ഗുരു കുണ്ഡലിനിപ്പാട്ടിലൂടെ ഉപദേശിക്കുന്നത് വിശുദ്ധമായ ഒരു ആത്മാന്വേഷണമാണ് .അത് സ്വയം ശുദ്ധീകരിക്കാനുള്ളതാണ്. സെയിൻ്റ് തെരേസ ഓഫ് ആവിളയുടെ വാക്കുകളിൽ സ്നേഹം കൊടുക്കാനായി നാം അലയണമെന്നാണ് സാരം. 

എത്രയെത്ര പ്രവൃത്തികളിൽ സ്നേഹം കാണിക്കാൻ കഴിയുന്നുണ്ട്? കൃത്രിമമായ അടുപ്പമല്ല ,സ്വാഭാവികമായ സ്നേഹം, സഹതാപം എത്രമാത്രം ദുർലഭമാണിന്ന്! പരമാവധി കാര്യങ്ങളിൽ നമ്മൾ ഇഴുകിച്ചേരാൻ സ്വയം സഹായിക്കണം.അത് അനുഭൂതിയാകണം ;സ്നേഹത്തിൻ്റെ നിലയ്ക്കാത്ത അനുഭൂതി. ആത്മാവ് നഷ്ടപ്പെട്ട ജീവിതമാണ് നാം കൊണ്ടുനടക്കുന്നതെന്നു  കുറ്റപ്പെടുത്തിയാലും കുഴപ്പമില്ല .നമ്മളെല്ലാം  അങ്ങനെയാണ്. സംശയവും അകലാനുള്ള ത്വരയുമാണ് മിക്കവരും സദാചാരമായി ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നത്. ഇക്കാരണം കൊണ്ട് സ്നേഹമെന്ന വികാരം എല്ലാ പരിശുദ്ധിയും നഷ്ടപ്പെട്ട് മനസ്സിൻ്റെ ഒരു കോണിൽ പൊടിപൊടിച്ചു കിടക്കുകയാണ്. ഗുരു കുണ്ഡലിനിപ്പാട്ടിലൂടെ മനസ്സിനെ മോചിപ്പിക്കാനാണ് ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നത് .ഇത് മനസ്സിനോടുള്ള  നന്മനിറഞ്ഞ കൂടിച്ചേരലാണ്. സ്നേഹത്തിലും സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ സന്ദർഭമുണ്ടായാൽ അത് നമ്മുടെ ആത്മാവിനെ ,ജീവിതത്തെ പ്രോജ്വലിപ്പിക്കുമെന്നാണ് വ്യക്തമാകുന്നത്.

"നാദത്തിലുണ്ടാം നമശ്ശിവായപ്പൊരു

ളാദിയായുള്ളതെന്നാടു പാമ്പേ "

ഓരോ ശബ്ദത്തിലും ദേവനിരിക്കുന്നു. ഈ ലേഖകൻ്റെ ആദ്യപുസ്തകമായ 'ആത്മായനങ്ങളുടെ ഖസാക്കി'(1984)ലെ ഒരു അദ്ധ്യായത്തിൻ്റെ പേര് 'അറിവിനളളിലെ ദേവൻ' എന്നാണെന്നു ഓർത്തുപോകുന്നു.  പരമാർത്ഥം ഓരോ ശബ്ദത്തിലുമുണ്ട്. അതുകൊണ്ട് വാക്കുകൾ അർത്ഥത്തിനുള്ളതാണെന്ന ധാരണയോടെ ഉച്ചരിക്കുക. ശബ്ദം അനാഥമല്ല ,നിരർത്ഥമല്ല .അതിൽ ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പൊരുളാണുള്ളത്.

മനസിൽ ഒരു ആട്ടം 

ശബ്ദം തെറ്റായ അർത്ഥത്തിനോ സൂചനയ്ക്കോ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ ദേവൻ ഇല്ലാതാകും.ശബ്ദത്തിനുള്ളിൽ നിശ്ശബ്ദത എന്ന അർത്ഥമാണുള്ളത്. ദേവൻ നിശ്ശബ്ദതയിലാണ്.ഗുരു നമ്മെ പരിശീലിപ്പിക്കുകയാണ്,ആത്മാവിൽ ഉൽകൃഷ്ടവും ദൈവികവുമായ അനുഭവം നേടാൻ .അതിനായി എന്തെല്ലാം ചെയ്യണമെന്നു ഓരോ വരിയിലും അറിയിക്കുകയാണ്. മനസ്സാകുന്ന സർപ്പത്തിന്റെ ആയിരം ഫണവും ആട്ടത്തിൽ പങ്കെടുക്കണമെന്നു പറയുന്ന ഗുരു  ശിവൻ്റെ നടനത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയാണ്‌ .പ്രപഞ്ചം ഒരാട്ടമാണ്.മനസിലും ഒരാട്ടം അറിയണം. ഒരു സന്തുലിതാവസ്ഥയിലാണ് അത് ചരിക്കുന്നത്. ജനിമൃതികൾ മുറതെറ്റാതെയുണ്ടാവുന്നു.  മാറ്റങ്ങൾക്കൊപ്പം നഷ്ടവും സംഭവിക്കുന്നു .യാതൊരു രഹസ്യവുമില്ലെന്നു തോന്നിപ്പിക്കുമാറ്  എല്ലാം കാണപ്പെടുന്നു .പരിധിവിട്ട് യാതൊന്നും തുറന്നുതരുന്നുമില്ല. അടഞ്ഞ ലോകത്തിൽ നാം ഇരുട്ടിൽ അലയുകയാണ്. നമ്മെ മൂടി നിൽക്കുന്ന ഈ നക്ഷത്രങ്ങളും ആകാശവും എന്തിൻ്റെ പരിധിയാണ്? നാം നമ്മുടെ ശരീരത്തിനു തന്നെ ഈ ആകാശവും നക്ഷത്രങ്ങളും അടങ്ങിയ ലോകത്തിൻ്റെ പരിധി അനുവദിച്ചിട്ടുണ്ട് .അവിടെ കാണുന്ന ആകാശം ഭൗതികമല്ല; ആത്മീയമാണ്. മനസ്സാകുന്ന ആകാശത്തിൽ നാം അതിരുകൾക്കകത്ത് ബന്ധിതരാണ്.

പൊരുളിനു വേണ്ടിയുള്ള പുറപ്പാട് അവസാനിക്കുന്നില്ല. എണ്ണിയെണ്ണി തൊട്ടെണ്ണും പൊരുളൊടുങ്ങിയാൽ  പിന്നെയൊന്നുമില്ല. അവിടെ  നിശ്ചലമാകുകയാണ് കണ്ണുകൾ .മനസ്സ് പിന്നെ എവിടെയവസാനിക്കും? അതാണ് കുണ്ഡലിനിപ്പാട്ടിൽ ഗുരു ദർശിക്കുന്നത്. നാദത്തിലുള്ള ശിവപ്പൊരുളിനെ വണങ്ങുക. ഇത്രയും കാലം നാം ഉച്ചരിച്ച വാക്കുകളിൽ ശിവപ്പൊരുളുണ്ടായിരുന്നു .എന്നാൽ ആ പൊരുൾ അജ്ഞാതമായനുഭവപ്പെട്ടു. ഇപ്പോൾ അതിനു സമയമായിരിക്കുന്നു.ആ പൊരുൾ ശബ്ദങ്ങളിൽ ഒരാട്ടമായിരുന്നു .എത്രയോ കാലമായി മനുഷ്യൻ ശബ്ദിക്കുന്നു .അവനെ പൊരുൾ കൈവിടുന്നില്ല. പൊരുൾ കൂടെയുണ്ട് .വാക്കിലും പ്രവൃത്തിയിലും ഈ പൊരുളുണ്ട്. പ്രവൃത്തിയിൽ ദൈവമുണ്ടല്ലോ .ശബ്ദത്തിന്റെ പൊരുളിനെ അശുദ്ധമാക്കാതിരിക്കാൻ വേണ്ടി മൗനത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. ഈ മൗനത്തിലും നമ്മുടെ ശുദ്ധതയുണ്ട്. ഒരു വൃക്ഷത്തിനു വെള്ളമൊഴിക്കുന്നത്, രോഗിയെ ശുശ്രൂഷിക്കുന്നത്, അന്നം വാങ്ങിക്കൊടുക്കുന്നത് അനുതാപവും സ്നേഹവുമാണ്. ആ പ്രവൃത്തിയിൽ ദൈവമുണ്ട്. ദൈവത്തെ വാക്കിലും പ്രവൃത്തിയിലും കാണാൻ ശ്രമിക്കുക.അതാണ് പുള്ളിപ്പുലിത്തോൽ പുതയ്ക്കുന്ന ശിവൻ .

എന്താണ് സാഹിത്യം,കല?- 6/ എം.കെ.ഹരികുമാർ

 

ആൽബേർ കമ്യു :രമ്യതയുടെയും പ്രക്ഷോഭത്തിൻ്റെയും തത്ത്വശാസ്ത്രം 

ഫ്രഞ്ച് നോവലിസ്റ്റും ചിന്തകനുമായ ആൽബേർ കമ്യു The Rebel എന്ന കൃതിയിൽ എഴുതി: "കലാപ്രവർത്തനം ഒരേ സമയം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഉയർത്തുകയും നിരാകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.'ഒരു കലാകാരനും യാഥാർത്ഥ്യത്തോടു പൊരുത്തപ്പെടുകയില്ല'- നിഷേ പറഞ്ഞു. അത് സത്യമാണ്. എന്നാൽ ഒരു കലാകാരനും യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാതെ നിലനിൽക്കാനാവില്ല. കലാസൃഷ്ടി എന്നു പറയുന്നത് രമ്യതയ്ക്ക് വേണ്ടിയുള്ള വിളിയാണ്. അതേ സമയം അത് ഈ ലോകത്തെ നിരാകരിക്കലുമാണ്. എന്താണ് കുറവുള്ളത്, അല്ലെങ്കിൽ എന്താണ് ഈ ലോകം എന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ലോകത്തെ നിരാകരിക്കുന്നത് .പ്രക്ഷോഭത്തെ ഇവിടെ അതിൻ്റെ ശുദ്ധമായ അവസ്ഥയിലാണ്, അതിൻ്റെ മൗലികമായ സങ്കീർണതയിലാണ്  നിരീക്ഷിക്കേണ്ടത് .അതുകൊണ്ട് പ്രക്ഷോഭത്തിൻ്റെ ഉള്ളടക്കത്തിൻ്റെ തലത്തിൽ ,കലയിൽ നിന്നു നാം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് ആത്യന്തികമായ പരിപ്രേക്ഷ്യമാണ്. "

കല ഒരേ സമയം ഒരു ഉദ്ഘോഷണവും നിരാകരണവുമാണ്. നിഷെ പറഞ്ഞത് ഒരു കലാകാരനും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സഹിക്കില്ലെന്നാണ്.കലയിൽ ഒരു ഉയർത്തലുണ്ട്.നിലവിലുള്ളതിനെ കല ഉയർത്തിക്കൊണ്ടു വരുന്നു. അത് യഥാർത്ഥമായിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലല്ല. കലാകാരന്റെ സ്വപ്നാത്മകവും ആദർശാത്മകവുമായ ഒരു ലോകത്തേക്കാണ് ഉയർത്തുന്നത്. കലാകാരൻ ചിത്രീകരിക്കുന്നതോടെ  അത് സാധാരണത്വത്തിൽ നിന്നുയരുന്നു. റാഫേലാൻ്റെ The Triumph of Galatea(1512),The Sistine Madonna എന്നീ ചിത്രങ്ങൾ (1512) അത് വിശദീകരിക്കും.നിറങ്ങൾ ഈ ലോകത്തിനപ്പുറത്തു നിന്നു  വരികയാണെന്നു തോന്നും. യാഥാർത്ഥ്യത്തോടു സഹിഷ്ണുതയോടെയിരിക്കാൻ കലാകാരനു കഴിയാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണ് ?യാഥാർത്ഥ്യം ഒരു അസംസ്കൃതവസ്തുമാണ്. അത് അപൂർണമാണ്. അതിൽ കലാകാരൻ  പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴാണ് സൗന്ദര്യബോധം പ്രകടമാകുന്നത്.

ഒരു നക്ഷത്രത്തെ വരയ്ക്കുമ്പോൾ കലാകാരൻ തൻ്റെ ആകുലതകൾ , അനുഭവങ്ങൾ അതിൽ ചേർക്കും. ആകാശത്തിലെ നക്ഷത്രങ്ങളുടെ ഫോട്ടോ എടുത്താൽ കലാകാരന്റെ ക്രാഫ്റ്റ് കാണില്ല ;കലാകാരനാണ് യാഥാർത്ഥ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട് നിലവിലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യം മതിയാകാതെ വരും.  യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാതെ കലാകാരനു  മുന്നോട്ടുപോകാനാവില്ലെന്നു പറയുന്നത് ഇതിൻ്റെ തുടർച്ചയാണ്. പ്രത്യക്ഷത്തിലുള്ള ഒരു വസ്തുവിൽ നിന്നു പ്രചോദനം നേടുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് കമ്യു പറയുന്നത് .കലാകാരനു വേണ്ടി ഓരോ വസ്തുവും പ്രത്യേക രീതിയിൽ പ്രത്യക്ഷമാവുകയാണ്.

അർത്ഥം കണ്ടെത്താൻ 

വില്യം മാരിസ് (William Maris)വരച്ച Cows at Evening എന്ന ചിത്രം നോക്കുക .അത് കലാകാരന്റെ പശുക്കളാണ്. അദ്ദേഹം കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചതാണ് ,മനസ്സിൽ കണ്ടതാണ്  വരച്ചത്. ഇന്നത്തെ സമൂഹത്തിൽ കൂടുതൽ പ്രശസ്തനാകുന്ന ഒരെഴുത്തുകാരൻ അറിഞ്ഞിരിക്കേണ്ടതിനെക്കുറിച്ച് കമ്യു അഭിപ്രായപ്പെട്ടത് ഇതാണ്: "പ്രശസ്തനാകുന്നത് ആ കലാകാരനല്ല; അയാളുടെ പേരിൽ മറ്റാരോ ആണ്. ആരോ അയാളെ സാവധാനം രക്ഷപ്പെടുത്തുകയാണ്. അവനിലെ യഥാർത്ഥ കലാകാരനെ ആരോ കൊല്ലുകയാണ്."കമ്യു പറയുന്ന രമ്യതയും നിരാകരണവും ഇവിടെ സ്പഷ്ടമാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ ചിത്രകാരൻ കണ്ട പശുക്കളാണ് ഈ ചിത്രത്തിൻ്റെ ഹേതു. എന്നാൽ ആ പശുക്കൾ മാത്രമല്ല ചിത്രത്തിലുള്ളത്. ചിത്രത്തിൽ പ്രാപഞ്ചികമായ ഒരു നോട്ടം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. ആകാശവും വൃക്ഷങ്ങളും സായംസന്ധ്യകളും പശുക്കളുടെ മേൽ വർണഗഹനമായ നിശ്ശബ്ദതയുടെ ഒരാവരണം കൊണ്ടുവരികയാണ് .ഇത് കലയുടെ അഭൗമമായ സൗന്ദര്യമാണ്. ഈ ലോകത്ത് സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ  കഴിയാത്തത് കലാകാരൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നു."വലിയ സെലിബ്രിറ്റിയായ എഴുത്തുകാരൻ പോലും ഒറ്റപ്പെട്ടവനാണ്. അയാളെ രാഷ്ട്രം  അറിയുന്നത് റേഡിയോയിലൂടെയും പത്രങ്ങളിലൂടെയുമാണ്. ഈ മാധ്യമങ്ങൾ അയാളെക്കുറിച്ച് വളരെ ലളിതവും സംക്ഷിപ്തവുമായ ഒരു വിവരം മാത്രമാണ് ജനങ്ങൾക്കു കൊടുക്കുന്നത്. ഈ ലോകത്തെ കലാകാരൻ നിരാകരിച്ചതുകൊണ്ടാണ് ഈ പശുക്കളുടേതു മാത്രമായ ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്.രണ്ടു പശുക്കൾ ഒരു സ്ഥലത്ത് നിൽക്കുന്നത് പ്രത്യേക അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കണമെന്നില്ല .എന്നാൽ അതിൽ അർത്ഥം കണ്ടെത്താൻ കലാകാരൻ താത്പര്യമെടുക്കുന്നു. അതിലാണ് അയാളുടെ അസ്തിത്വം. ഈ അഭൗമസൗന്ദര്യമാണ്,ദൃശ്യമാണ് കലാകാരനെ നയിക്കുന്നത് .അതുമായി താദാത്മ്യം  പ്രാപിക്കാനാണ് അയാൾ വരയ്ക്കുന്നത്. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭാവനയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് കലാകാരൻ ലോകത്തെ തള്ളിക്കളയുന്നത്.

വളരെ അമൂർത്തവും ആശയരഹിതവും കുഴഞ്ഞുമറിഞ്ഞതും ഉത്തരമില്ലാത്തതുമായ ലോകം കലാകാരനെ വിഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു. ആ കുഴച്ചിലിനിടയിൽ തൻ്റേതായ ഒരർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കാമോ എന്നാണ് അയാൾ ആലോചിക്കുന്നത്. തിമോത്തി മോർട്ടൻ പറഞ്ഞതുപോലെ വസ്തുക്കളുടെ ജീവതത്ത്വപരമായ(ontological)അർത്ഥങ്ങൾ അന്വേഷിക്കാൻ കലാകാരൻ സ്വയം നിയോഗിക്കുന്നു. അപാരമായ വർണ്ണങ്ങളുടെ നിശ്ശബ്ദതകളും വികാരങ്ങളുമാണ് അയാളെ സഹായിക്കുന്നത്. ഇതാണ് പ്രക്ഷോഭം .നിലവിലില്ലാത്തതാണ് കണ്ടെത്തുന്നത് ,നിലവിലില്ലാത്തതാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത് .ജീവിതത്തിൽ ഇതുപോലെയുള്ള ദൃശ്യങ്ങൾ നാം കണ്ടു മറന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിലും കലാകാരന്റെ ഫ്രെയിമും സവിശേഷമായ വികാരവും നമുക്ക് ലഭിച്ചിട്ടില്ല .അതാണ് അയാൾ വരയ്ക്കുന്നത്. അയാൾ ഒരു ക്രമം അല്ലെങ്കിൽ രമ്യത സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്.ഈ രമ്യത അർത്ഥശൂന്യതയ്ക്കെതിരെയുള്ള യുദ്ധവുമാണ്. രമ്യതയിൽ കാലം ഒളിച്ചുകടക്കുന്നു .ചരിത്രം ഒഴുകിപ്പോകുന്നു.

അജ്ഞാതത്വവുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ 

കമ്യു ഒരു അസ്തിത്വവാദി(existentialist)യും  അസംബന്ധവാദി(absurdist)യുമായിട്ടാണ് കരുതപ്പെടുന്നതെങ്കിലും ഇത്തരം ആശയങ്ങളുടെ ഉള്ളിലുള്ള യഥാർത്ഥ സ്പിരിറ്റ് എന്താണെന്നു പലരും അറിയുന്നുണ്ടോ എന്നു സംശയമാണ്. ജീവിതം അസംബന്ധമാണെന്നു കമ്യു വിലയിരുത്തുന്നത് ജീവിതത്തെ നിരാകരിക്കുന്നതിൻ്റെ ഭാഗമല്ല. ജീവിതത്തിൽ അർത്ഥത്തിനായി അന്വേഷിക്കുമ്പോൾ മനുഷ്യനു തൃപ്തികരമായ ഒരു ഉത്തരം കിട്ടുന്നില്ല. ഇതാണ് അസംബന്ധത്തിനു അടിസ്ഥാനം .ഇത് ജീവിതത്തിൻ്റെ പ്രകൃതമാണ്. അവിടെ ദൈവമോ അർത്ഥമോ സഹായിക്കുന്നതായി അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. അജ്ഞാതത്വവുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലാണ് ജീവിതം .അതിൽ ലക്ഷ്യത്തിൻ്റെ ഒരു അച്ചുതണ്ട് കാണാനാവുന്നില്ല. കമ്യുവിൻ്റെ ദ് പ്ളേഗ്, ദ് ഫാൾ ,ദ് സ്ട്രേഞ്ചർ എന്നീ നോവലുകളിൽ ഈ വികാരമാണ് പകരുന്നത്. 'ഈ ലോകത്ത് ഗൗരവമായ ഒരു താത്ത്വികപ്രശ്നമാണുള്ളത്: അത് ആത്മഹത്യയാണ്' എന്നു കമ്യു   എഴുതുന്നത് ഈ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ്. ബുദ്ധികൊണ്ടോ ,ചിന്തകൊണ്ടോ ജീവിതത്തിൻ്റെ അർത്ഥരാഹിത്യത്തെ  പരിഹരിക്കാനാവാത്തതിന്റെ വ്യഥയാണ് ആത്മഹത്യയിലെത്തിക്കുന്നത്. മനുഷ്യനാകട്ടെ ,ഒരർത്ഥം തേടി അലയുകയാണ്.അതുകൊണ്ട് നിരാശപ്പെടാനാണ് അവൻ്റെ വിധി. ഒരുത്തരം നൽകാൻ മനുഷ്യന്റെ ലോകത്ത് യാതൊന്നുമില്ല. മനുഷ്യനു പരിഹരിക്കാനാവാത്ത ശൂന്യതയാണിത്. അതേസമയം ഈ ശൂന്യതയെ മറികടക്കണമെന്നാണ് ഒരു എഴുത്തുകാരനെന്ന നിലയിലുള്ള കമ്യുവിൻ്റെ നിലപാട്. ഭയാനകമായ ഒരു ക്രമരാഹിതത്തിലാണ് കമ്യു സ്വയം ദർശിക്കുന്നത്.ക്രമം എന്നു നാം വിളിക്കുന്നതെല്ലാം ക്രമരഹിതമായ ഒരു അവസ്ഥയാണ് അനുഭവിപ്പിക്കുന്നത്. അതാണ് കലാകാരൻ്റെ അരാജകത്വമായിത്തീരുന്നത്. എന്നാൽ സൃഷ്ടിപ്രക്രിയ മരണം പോലെയാണ് .അതുവരെ നിലനിന്നത് അവസാനിക്കുകയാണ്. ഒരു പുതിയ ക്രമമുണ്ടാക്കാനുള്ള ശ്രമമാണ്. അപ്പോൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സകലസിദ്ധികളും ക്രമത്തിനെതിരായിരിക്കും. ഈ എതിരിടൽ ഇല്ലാതിരിക്കുന്നത് മരണത്തിനു തുല്യമാണ്. ഈ ലോകം അസ്വതന്ത്രമാണ്. അതുകൊണ്ട്  മനുഷ്യൻ പ്രക്ഷോഭകാരിയാവാൻ നിയോഗിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

"കലയുടെ ലക്ഷ്യം, ജീവിതത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യം എന്നു പറയുന്നത് ഓരോ മനുഷ്യനിലുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും ഉത്തരവാദിത്വവും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനു വേണ്ടിയാകണം .ഒരു സാഹചര്യത്തിലും ഈ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യരുത്, താത്കാലികമായിപ്പോലും." 'ദ് ഫാൾ' എന്ന നോവലിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രമായ ഷാൻ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് ക്ളാമൻസ് പാരീസിൽ  അഭിഭാഷകനായിരുന്നു. എന്നാൽ അയാൾ ഒരു സ്വാർത്ഥനും സുഖദാഹിയുമായിരുന്നു. യാദൃശ്ചികമായി ഒരു ബാറിൽ കണ്ടുമുട്ടിയ ഒരാളോട് ക്ളാമൻസ് തൻ്റെ മനസ്സിനെ അലട്ടുന്നതെന്താണെന്നു വിശദീകരിക്കുകയാണ് .ഒഴുക്കിൽപ്പെട്ട  ഒരു സ്ത്രീയെ അയാൾക്ക് രക്ഷിക്കാൻ  കഴിഞ്ഞില്ല. ആ സംഭവം അയാളുടെ മനസിൻ്റെ അടിയിലിരുന്നു ഒരു ചുണ്ടെലയെപ്പോലെ അയാളെ കരണ്ടു തിന്നുകയാണ്. മനുഷ്യൻ ജീവിക്കുമ്പോഴല്ല ശരി തെറ്റുകൾ തലപൊക്കുന്നത്;ജീവിച്ചശേഷമുള്ള വീണ്ടുവിചാരത്തിലാണ്. ജീവിക്കുന്നതിനു സമാന്തരമായി അത് സഞ്ചരിക്കുന്നു. അയാൾ കുറ്റം ഏറ്റുപറയുന്നത് മനസാക്ഷി വീണ്ടെടുക്കാനാണ്. It's not the struggle that makes us artists,but Art that makes us struggle-കമ്യുവിൻ്റെ വാക്കുകൾ.ഈ നോവൽ കലാരൂപമെന്ന നിലയിൽ നമ്മെ യാതന അനുഭവിപ്പിക്കുകയാണ്.  മനുഷ്യൻ ഉത്തരവാദിത്വമുള്ള ജീവിയായിരിക്കണമെന്നാണ് സുചിതമാകുന്നത്. കേവലം വ്യക്തിവാദമല്ല ജീവിതം. സാമൂഹികമായ ജീവിതത്തിൽ സ്വാതന്ത്ര്യവും ഉത്തരവാദിത്വവും  വിനിയോഗിക്കുന്നതിൽ നാം ജാഗ്രത പാലിക്കണം.

അൾജീരിയക്കാരനായ മേഴ്സോ എന്ന അന്യനെക്കുറിച്ചാണ് കമ്യു 'ദ് സ്ട്രേഞ്ചർ' എന്ന നോവലിൽ പ്രതിപാദിക്കുന്നത്. ആ അന്യൻ ഒരു കൊലപാതകിയാണ്. കൊലപാതകത്തിനു ശേഷം അയാൾ  സ്വയം പരിശോധിക്കുന്നു .ഈ പ്രപഞ്ചത്തിനു മനുഷ്യാസ്തിത്വത്തിൻ്റെ കാര്യത്തിൽ യാതൊന്നും ചെയ്യാനില്ലെന്നാണ് കമ്യുവിൻ്റെ തത്ത്വശാസ്ത്രം .നിത്യമായ ഈ വൈരുദ്ധ്യം മനുഷ്യനെ കൂടുതൽ ചിന്തിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു .ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിലെ സിസിഫസിനെക്കുറിച്ച് കമ്യു എഴുതിയ ലേഖനത്തിൽ (The Myth of Sisiphus) ജീവിതത്തിൽ സ്ഥായിയായ ഒരു മൂല്യമില്ലെന്നാണ് സ്ഥാപിക്കുന്നത്. സിസിഫസ് ഒരു വലിയ പാറ ഒരു കുന്നിലേക്ക് ഉരുട്ടിക്കയറ്റുകയാണ്. അതിനു ശേഷം അത് താഴേക്ക് ഉരുട്ടിവിടുന്നു. ജീവിതത്തിലെ കർമ്മങ്ങളുടെ ഫലശൂന്യതയാണ് ഇത് പ്രതീകാത്മകമായി ഉദാഹരിക്കുന്നത്. ഈ കല്ലുരുട്ടൽ വ്യർത്ഥതയുടെ ആവർത്തനമാണെങ്കിലും സിസിഫസ് അത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നില്ല. സിസിഫസ് തൻ്റെ കർമ്മങ്ങൾക്ക് ഒരർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്. നാമെന്താണ് എന്നു തീരുമാനിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ചിന്തകളിലൂടെ, പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയാണ്. അല്ലെങ്കിൽ നാം ചിന്തയിൽ അടിമയായി കഴിയേണ്ടിവരും. എതിരിടുക എന്നത് മനുഷ്യന്റെ അടിസ്ഥാന ചോദനയാണ്. അത് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കാണ് എത്തിക്കുന്നത്.നിലവിലിരിക്കുന്നതിനെ  അന്ധമായി സ്വീകരിക്കരുത്. ഇതാണ് കമ്യു പ്രധാനമായി കണ്ടത്. നിലവിലുള്ളതിനെ നിരാകരിക്കുകയാണ് എഴുത്തുകാരുടെ  പ്രാഥമികമായ കർമ്മം. എല്ലാവരും അന്ധമായി പിന്തുടരുന്ന ക്രമത്തെ നിരാകരിച്ചു പുതിയ യുക്തി സൃഷ്ടിക്കണം. ഇതാണ് സർഗാത്മകത .അതിലൂടെ മാനവികതയുടെ അർത്ഥം  സ്ഥാപിക്കപ്പെടണം.

വ്യർത്ഥതയെ മറികടക്കുന്നത് 

മനുഷ്യജീവിതത്തിൻ്റെ വ്യർത്ഥതയ്ക്കെതിരെ പൊരുതിയാണ് രമ്യത സൃഷ്ടിക്കേണ്ടത്. പ്രക്ഷോഭം ഒരു ചീത്ത പ്രവൃത്തിയായി കാണുന്നവരുണ്ടാകും .എന്നാൽ അത് കമ്യുവിനു ഏറ്റവു അനിവാര്യമാണ്. ഓരോ വ്യക്തിയും അവനവൻ്റെ രീതിയിൽ പൊരുതിയാണ് അസ്തിത്വത്തിനു ഒരർത്ഥം കണ്ടുപിടിക്കേണ്ടത്. അതുകൊണ്ട് ജീവിതത്തിൻ്റെ സഹജമായ വ്യർത്ഥതയെ ഭയക്കേണ്ടതില്ല.മനുഷ്യൻ അതിനെ തൻ്റെ മൂല്യന്വേഷണം കൊണ്ട് മറികടക്കുകയാണ്. നവമനുഷ്യൻ്റെ മേഖല സർഗാത്മകതയുടേതാണ്. അവിടെ ഓരോ നിമിഷവും എതിരിട്ടാണ് അവൻ ജീവിക്കുന്നത്. മനുഷ്യനായിരിക്കുന്നതിനു അർത്ഥമുണ്ടെന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഇവിടെ കല ലക്ഷ്യം വയ്ക്കുന്നത് ഈ അർത്ഥമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് "Without freedom,no art;art lives only on the restraints it imposes on itself ,and dies of all others." എന്നു കമ്യു പറഞ്ഞത്.കലയിലൂടെ കലാകാരൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം മാത്രമല്ല ,കേവല മനുഷ്യന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യമാണ് ഉന്നം വയ്ക്കുന്നത്. കല സ്വയം നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തുകയാണ്. അങ്ങനെയാണ് അത് അതുല്യമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ തേടുന്നത്. എഴുതുമ്പോൾ അതുവരെ നിലനിന്ന മിഥ്യ തകരുകയാണെന്നു കമ്യു എഴുതുന്നുണ്ട് .വാക്കുകൾ കൊണ്ട് മനസ്സിലാക്കാനാവാത്ത അപരിചിതത്വമാണ് ഓരോ വസ്തുവിനെയും ചൂഴുന്നത്. അതുകൊണ്ട് മനുഷ്യബുദ്ധിയിൽ അതെല്ലാം മിഥ്യകളായി മാറ്റിനിർത്തപ്പെടുന്നു. ഒന്നും  തിരയാനില്ല എന്ന തലത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു

ഒരു സർഗാത്മക കലാകാരൻ എഴുതുമ്പോൾ മിഥ്യകൾ തകരുന്നു. ചില യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയു രിയുന്നു ."സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ മനുഷ്യത്വരഹിതമായ എന്തോ ഉണ്ട് എന്നു കമ്യു ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്.മലകൾ,സ്നിഗ്ദ്ധമായ ആകാശം ,മരങ്ങളുടെ ആകൃതി തുടങ്ങിയവയെല്ലാം കലാകാരൻ കാണുന്ന മാത്രയിൽ യാഥാർത്ഥ്യമായിത്തീരുകയും അതിനെക്കുറിച്ച് നിലനിന്ന അവ്യക്തത ,മിഥ്യ അവസാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു യഥാർത്ഥ എഴുത്തുകാരൻ തന്റെ കാലത്തെ സമൂഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നതല്ല എഴുതേണ്ടതെന്നാണ് കമ്യുവിൻ്റെ അഭിപ്രായം .സമൂഹത്തിൽ ഭൂരിപക്ഷത്തിനും നിലവാരപ്പെട്ട ആശയങ്ങളാണുള്ളത് .അത് എപ്പോഴും കീഴടങ്ങൂ, അനുജനപ്പെടൂ, നിലവിലുള്ളതുമായി യോജിക്കൂ എന്നല്ലൊം ആഹ്വാനം ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. നേരത്തേ ഉല്പാദിപ്പിച്ചതും പൊതുസമ്മതി നേടിയതുമായ ആശയങ്ങളുടെ ആവർത്തനമാണ് ഒരു സമൂഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. അപ്പോൾ സമൂഹത്തിനു യാതൊരു പ്രശ്നവുമില്ല. ചിന്തിക്കുകയോ പുതിയ ഒരു ക്രമത്തിനു വേണ്ടി യത്നിക്കുകയോ  വേണ്ടി വരുന്നില്ല. കലാകാരൻ സമൂഹത്തിലെ അനേകം റെഡിമെയ്ഡ് ഉത്പന്നങ്ങളിൽ ഒന്നു മാത്രമാകുന്നു.  ഇങ്ങനെയൊരു സ്ഥാനം കലാകാരനു കുറച്ചൊക്കെ ഉപകാരപ്രദവുമാണ്.സമൂഹം അത് പെട്ടെന്ന് അംഗീകരിക്കുകയും ആശീർവദിക്കുകയും ചെയ്യും. എഴുത്തുകാരൻ ഭരണവർഗത്തിനും അധികാരവ്യവസ്ഥയ്ക്കും വേണ്ടിയാണ് നിലകൊള്ളേണ്ടതെന്ന ജീർണിച്ച ആശയം തട്ടിവിടാൻ മടിയില്ലാത്തവരെ പോലും എഴുത്തുകാരുടെയിടയിൽ ഈ കാലം കാണുന്നു. ചിന്ത നശിച്ചതിൻ്റെ ലക്ഷണമാണിത്. കമ്യു പറയുന്നത് ഇത്തരം എഴുത്തുകാർ പ്രത്യേകിച്ചു യാതൊന്നും സംഭാവന ചെയ്യുന്നില്ല എന്നാണ് .അവർ എന്താണ് എഴുതുതെന്നു സമൂഹത്തിലെ ഭൂരിപക്ഷത്തിനും അറിയുകയില്ല. കാരണം, അതിൽ നിന്നു അവർക്ക് ഒന്നും തന്നെ ലഭിക്കാനില്ല .എല്ലാം മുമ്പേ തന്നെ ഉറച്ചു പോയ ആശയങ്ങളും ഭാവനകളുമായിരിക്കും. വളരെ ഭദ്രമായി ഒരു സമൂഹം കൊണ്ടുനടക്കുന്ന ഭാവനകളെ പുനരാനയിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ അതിൽ ധാരാളം സാധ്യതകൾ എഴുത്തുകാർക്കു  ലഭിക്കും. അതിലൂടെ  ചിന്തിക്കാതിരിക്കുക എന്ന 'സ്വാസ്ഥ്യ'ത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം.കമ്യുവിൻ്റെ  രചനാപരമായ ,പ്രക്ഷോഭകരമായ ആശയം രമ്യതയും നിരാകരണവുമാണെന്നു നേരത്തെ പ്രസ്താവിച്ചല്ലോ. ഈ രമ്യതയോ നിരാകരണമോ സമൂഹത്തിൽ നിന്നും ഊർജ്ജം സ്വീകരിച്ച് നിലവാരപ്പെട്ട കലാരൂപങ്ങളുടെ ആവർത്തനത്തിൽ മുഴുകി കഴിയുന്ന എഴുത്തുകാരിൽ നിന്നു പ്രതീക്ഷിക്കരുത്. അവർ സുരക്ഷിതമായ അതിജീവനപാത എന്ന നിലയിൽ നിലവിലുള്ളതിനെ അതേപടി ചുമക്കുന്നവരാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് കമ്യുവിൻ്റെ നോവലിലെ കഥാപാത്രം ഇങ്ങനെ പറയുന്നത് :"എനിക്കു കുറച്ചു സമയമേ ശേഷിക്കുന്നള്ളു. അത് ദൈവത്തിൻ്റെ പേരിൽ പാഴാക്കാൻ എനിക്കാഗ്രഹമില്ല."

സൗന്ദര്യത്തിനും സമൂഹത്തിനുമിടയിൽ 

ഇത് അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ദ്വീപിൽ  ഏകാകിയായി ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടവൻ്റെ  വേദനയാണ് അറിയിക്കുന്നത്. സ്വയം   നിർണയിക്കാനും ലോകത്തെ അറിയാനും സമയം പോരാതെ വന്നിരിക്കുകയാണ് .മറ്റുള്ളവർ പറയുന്നതിനനുസരിച്ച് ,കീഴടങ്ങിക്കൊണ്ട് ജീവിക്കുകയാണെങ്കിൽ തനിക്ക് സ്വയം അറിയാനുള്ള അവസരം നഷ്ടപ്പെടും എന്ന അറിവാണത്. മനുഷ്യരുടെ സാധാരണ സന്തോഷങ്ങളും കഷ്ടപ്പാടുകളും ഉൽക്കൃഷ്ടമായ രീതിയിൽ അവതരിപ്പിച്ച്‌ ചടുലമാക്കാനുള്ള അവസരമാണ് സാഹിത്യമൊരുക്കുന്നത്. ഇത് കമ്യു പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട് .ഇക്കാരണം കൊണ്ട് കലാകാരനു മറ്റെല്ലാറ്റിൽ നിന്നും ഒഴിഞ്ഞുമാറി ജീവിക്കാനാവില്ല. പ്രാപഞ്ചികമായ സത്യത്തിലേക്ക് മുഖാമുഖം നിൽക്കാൻ ഇത് കലാകാരനെ സഹായിക്കുന്നു. കലാകാരൻ സൗന്ദര്യത്തിനും  സമൂഹത്തിനും ഇടയിലാണ് നിൽക്കുന്നത്. ഇതാണ് കമ്യുവിൻ്റെ ഉദാത്തമായ കാഴ്ചപ്പാട്. ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കുകയാണ് വേണ്ടത്; വിധി പറയാൻ തിടുക്കം കാണിക്കേണ്ടതില്ല.

എഴുത്തുകാരൻ ചരിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നവരോടൊപ്പമല്ലെന്നു അദ്ദേഹം പറയുന്നുണ്ട്. ചരിത്രത്തെ സഹായിക്കുന്നവരോടൊപ്പമാണ് എഴുത്തുകാരൻ. അല്ലെങ്കിൽ എഴുത്തുകാരൻ ഒറ്റപ്പെട്ടുപോകും.കമ്യു പ്രഖ്യാപിച്ചത് ചുറ്റുമുള്ളവരുമായി സഹവസിക്കുന്ന സൗന്ദര്യനിയമമാണ്. പതിതരുടെ വേദന അറിയാനുള്ള മനസ്സ് പ്രധാനമാണ്.സൗന്ദര്യബോധമുള്ളവർ യാതൊന്നിനെയും പരിഗണിക്കാതെ സ്വന്തം ആത്മാവിൻ്റെ മോക്ഷത്തിനു മാത്രമായി എഴുതുന്നത് സദാചാരവിരുദ്ധമാണ്. അറിയപ്പെടാത്ത ഒരു തടവുകാരന്റെ നിശ്ശബ്ദത, അയാൾ ലോകത്തിൻ്റെ മറുവശത്ത്  അപമാനത്തിലേക്ക് വലിച്ചെറിയപ്പെട്ട യാളാണ്, അത് മതിയാവും ഒരെഴുത്തുകാരനെ ഉണർത്താൻ. അത്രയ്ക്കു സെൻസിറ്റീവാകണം. എന്തു കണ്ടാലും, അനുഭവിച്ചാലും പാറ പോലെയിരിക്കുന്നവർ എഴുതാതിരി ക്കുന്നതാണ് നല്ലത് .കാരണം, അവരുടെ എഴുത്തിൽ ലോകമോ സമൂഹമോ ഉണ്ടായിരിക്കില്ല.  സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പറുദീസയിൽ കഴിഞ്ഞാലും ഈ നിശ്ശബ്ദതയുടെ വിളി കേൾക്കാനുള്ള മാനസികാവസ്ഥ വേണം. പതിതൻ്റെ നിശ്ശബ്ദതയെ മറക്കാനല്ല ,കലയിൽ അതിനെ പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കാനാണ് ഒരു സർഗാത്മക കലാകാരൻ പ്രവർത്തിക്കുക. ഇവിടെയാണ് കമ്യുവിൻ്റെ രമ്യത എന്ന ആശയം കൂടുതൽ വികസിക്കുന്നത്. താൻ ഒറ്റയ്ക്കല്ലെന്നും സംഗീതാത്മകമായ സൗന്ദര്യബോധത്തിൽ വന്നുചേരുന്ന മറ്റു മനുഷ്യരുടെ ഹൃദയവികാരങ്ങൾ തന്നോടൊപ്പമുണ്ടെന്ന അറിവ് ഒരു മാറ്റമാന്നെന്നും ഉൾക്കൊള്ളണം . കലയിലൂടെ ഒരാൾ കടത്തിവിടുന്നത് മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെ അത്യന്തം ദയനീയമായ അനുഭവങ്ങളാണ്. അവിടെയാണ് ഒരാൾ  മനുഷ്യാവസ്ഥയെ ആഴത്തിൽ അറിയുന്നത്. 

സത്യങ്ങൾക്കു ജീവൻ വയ്പ്പിക്കാൻ 

രണ്ടു ജോലികളാണ് എഴുത്തുകാരനെ കാത്തിരിക്കുന്നതെന്നു കമ്യു പറയുന്നു. ആദ്യത്തേത് സത്യത്തോടുള്ള ആഭിമുഖ്യമാണ്. രണ്ടാമത്തേത്  സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഉപയോഗമാണ്. എന്തിനാണ് ഈ ജോലികൾ? മറ്റുള്ളവരെ തൻ്റെ കലയിലേക്ക് സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിനാണ് - unite the greatest possible number of people.

നുണകളുമായി ഒത്തുതീർപ്പിലെത്തുകയാണെങ്കിൽ അതോടെ കലാകാരൻ അസ്തമിക്കും.   വ്യക്തിപരമായ പരിമിതികൾ ഉണ്ടായിരിക്കാം. എന്നാൽ കലാകാരൻ്റെ ക്രാഫ്റ്റിൻ്റെ ഔന്നത്യം രണ്ടു പ്രതിബദ്ധതകളിലാണ് വേരുകൾ ആഴ്ത്തിയിരിക്കുന്നത്. അറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ നുണ പറയാതിരിക്കുക; അടിച്ചമർത്തുന്നതിനോടു ചെറുത്തു നില്ക്കുക .ഇത് രമ്യതയിലും പ്രക്ഷോഭത്തിലുമാണ് എത്തിച്ചേരുക .  ഏകാധിപത്യത്തിന്റെ ശക്തമായ ഭീഷണിയുള്ളപ്പോൾ നിശ്ശബ്ദനാകാതെ വയ്യ. അപ്പോൾ നുണ പറയാതിരിക്കാനും ശ്രദ്ധിക്കണം. സത്യങ്ങൾക്ക് ജീവൻ വയ്പിക്കാൻ വേണ്ടി എഴുതുക. അല്ലാത്തപ്പോൾ മിണ്ടാതിരിക്കുക .ഒരു ലോകാഭിമുഖ്യമാണ് ഇതിനു പിന്നിലുള്ളത്.തന്നെപ്പോലെയുള്ളവരുടെ ശബ്ദങ്ങൾക്കായി കാതോർക്കുമ്പോഴും അതിനെക്കുറിച്ച് എഴുതുമ്പോഴും രമ്യതയുണ്ടാകും. അത് ലോകാഭിമുഖ്യത്തിലേക്ക് ആഴത്തിൽ വലിച്ചിഴയ്ക്കും. മാനസികവും ബുദ്ധിപരവുമായ തലത്തിൽ നമ്മെ നശിപ്പിക്കുന്നവരോട് അനുജനപ്പെടാതിരിക്കുന്നതിലൂടെയാണ്  പ്രചോദനം എന്ന ആശയം രൂപപ്പെടുന്നത്. അനുരഞ്ജനപ്പെടാതിരിക്കുന്നവൻ ഊർജ്ജം ഉൾക്കൊണ്ട് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി പോരാടും. അത് ജീവിതത്തിനു ഒരർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. നാം നമുക്ക് തന്നെ ഒരു ലക്ഷ്യമാകണം. അതിലൂടെയാണ് കലാസൃഷ്ടിയിൽ സൗന്ദര്യത്തിൻ്റെ അനിവാര്യത സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്. ക്രാഫ്റ്റിൽ ഉന്നതമായ മാർഗം കണ്ടെത്തുമ്പോഴും   നീതിക്കും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുവേണ്ടി ശബ്ദിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കണം. 

കമ്യു എഴുതി: The only liberty possible is liberty as regards death.The really free man is the one who, accepting death as it is, at the same time accepts its consequences—that is to say, the abolition of all life's traditional values. കമ്യു ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നത് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ അനിവാര്യതയാണ്. സ്വതന്ത്രനായവനു അവൻ്റെ വിധിയുടെ ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ടായിരിക്കും .അവൻ സ്വന്തം മൂല്യങ്ങളിലേക്കാണ് തുരങ്കം നിർമ്മിക്കുന്നത്.